到底明白到哪种心才算真明心？见到什么程度的性才算真见性？

一，明心见性
常听人说某某修行人已经“见性”了。那我们不妨仔细揣摩一下：这里所说的“见性”，到底见的是哪种性？在见性之前，他的心真的“明”了吗？

我们平时讲“心”，常提到真心、妄心，还有肉团心。肉团心是生理上的心脏，跟我们修行所言的心不是一回事。修行人要明的，绝不是这个肉团心。无论从哪种心入手，关键是要先辨清真心与妄心的区别。

什么是妄心？就是我们常说的散乱、妄想纷飞的状态。而真心呢？是那种功夫深沉、如如不动的境界。

那为什么说“明心见性”，而不是倒过来说？其实，对于初学者，真心和妄心似乎是对立的；但对于真正有体悟的人来说，它们本是一体。你要认得真心，恰恰离不开妄心的衬托。

比如，打坐时杂念纷飞——这看似是妄心；可一旦真正明心见性了，你就会明白，连这些杂念都是真心的妙用。但这需要实修功夫，不是光懂道理就够的。功夫到了，你自然体会到心性不二。

既然心性本一，古德为什么又分开来讲？说到底，是方便说法，让我们更容易理解。

如果用“理”和“事”来讲，明心偏重于理上明白，见性则更侧重功夫上的实证。

如果你能从理入事，再从事中走出来，就会恍然大悟：原来理和事本是一体。否则，理是理，事是事，两不相关。

那么理和事怎么融合？这就引出很多人常问的：修行是该闭门专心用功，还是该在生活中磨炼？其实，如果你会用心，在哪修都一样；如果不会用心，躲进深山也依旧散乱。

那到底该怎么用功？举个例子，刚才静坐，念佛机一直在播咒音，中间我有几秒就被这声音带跑了，心粘在了声音上——这就是被“声尘”转走了。

修行，要练的就是不粘着在色、声、香、味、触这些外在境界上。只要六根降伏不住，心就会被六尘牵走。

怎么才能不跟着六根跑？你得学会“进得去”——进入用功的状态。就像看电视太投入，会忘记周围的声音和存在，这也是一种“进入”。打坐如果有内在境界现前，心自然就被摄住了，六根渐渐关闭，外在的干扰也就淡了。

我们现在容易被声音拉走，说到底，是内在还没有真正的境界。

要想降伏妄心，就得识得真心，也就是要“见性”。心性本一，对用功的人来说，不怕境界不来，只怕境界不现前。有境界，就有法喜，有禅悦，甚至坐久了腿也不痛。

虽然不鼓励执着境界，但若完全没境界，往往说明功夫还未上路。就像挖井，见到湿土，才知道离水不远。我们现在打坐，如果觉得自己有“境界”，那多半只是

胡思乱想。

古人所说的境界，是很深的体验，比如感知到其他维度的存在。但这种境界也不能贪着，一贪着，就易出差错。

只有当你不再一味向外攀援，才有可能深入内在的境界。为什么有些人一坐几小时不动？因为他内在有法乐，外界干扰不了他。这时哪怕六根未全闭，至少前五根已渐渐息下。

关闭眼根还相对容易，但静坐的人往往耳根特别灵敏，远处细微的声音都听得清楚。如果眼、耳二根能渐渐收回，内在的清明就会逐渐升起。等到六根全部收拢，自性之光便会完全显现。

这就像处在一团漆黑的桶中，修行就是要打破这无明之桶。

其实，妄心与真心，用的是同一个心之力。只是你还没认清，更谈不上调伏它。眼睛为什么能看？耳朵为什么能听？别只说是器官功能。人去世后，器官还在，为什么看不了、听不见？这说明背后有一个能支配这些器官的“主人”。

真正能看能听的，不是眼睛耳朵，而是那个背后的意识。它是一种整体的心力，借由六根发挥作用。如果你通过训练，逐渐收回六根，那这股力量就不再向外奔驰，而是自然显现。

它在哪里？不在内、不在外、也不在中间，但又无处不在——你觉察到的地方它在，你没注意到的地方它也在。

有人问，这个“东西”，是靠理解的？还是靠亲眼见的？它是需要切实证见的、身心能感受到的。但在那之前，你必须先明白什么是真心、什么是妄心。

理上明心相对容易，事上见性却难。你看历代祖师的开示，总是两边同时讲，只有对比，才能让人看清差别。世界上一切事都是相依相待的——就像白布上的红花，要靠白底才更显红。

修行也是这样，真心需借妄心才显得出，等你功夫纯熟了，才可能离开对待，直接认得它。

二，证见自性
这就好比你要欣赏一朵牡丹，若是把它放在白布前面，红花衬着素底，会显得格外鲜明。

其实任何图案，都要有合适的底色衬托，才能完全显现它的美。我们修心也是这样——你的真心就像那朵牡丹，而纷扰的妄念恰如衬托它的白布。没有妄心的起伏作对照，你又如何能清晰地认得真心呢？

很多急着用功的人，不想要底布，恨不得直接去找那朵牡丹。可没有背景衬托，功夫又没到那个地步，怎么看得到呢？只有当你功夫纯熟、心眼明亮时，才真正不需要依靠底布，直接就能看见花。

有人想靠静坐把真心找出来，这当然是一种方式。但静功要怎么修？是不是整天关在房里、以静求静就可以了？那也只是某个阶段的办法。

等到你真正能把握自己的六根，那时候根本不需要刻意躲起来。哪怕走在热闹的街上，也能视而不见、听而不闻。

六根既然不随外境转，关不关门又有什么差别？若是心里收不住，就算把自己关起来，也不过是遮暂时掩了外缘，功夫却没真正提起来，那又有什么用呢？

我们现在很多人所谓的“闭关”，其实是强行把自己关起来。正因为平时关不住六根，才只好借个山洞、贴个封条，逼着自己不见不闻。

如果能坚持一两年，有些人确实也能这样把内在力量逼出来。等出了关，哪怕重新打开门走进世界，你依然可以做到见而无见、闻而无闻。到那时，自性自然而然与你时刻相应，打成一片，昼夜如一。

三，觉知做主
再好看、再好听的外境，你也要练到随时能“回得来”。

刚开始肯定做不到，一不留神就被外面的东西带跑了。就像刚才有人听着念佛机，听着听着就粘在声音上，心被转走了。这时候，最要紧的是那个“知”——知道自己在散乱、知道被转了，这个“知”就像一把快刀，咔嚓一下就把外境和内心分开了。心一下子又回来了。

这有点像你跟人发了火，事后才后悔，那是“事后的觉知”。真会用功的人，是念头刚起来，觉知马上就到位，不跟着跑。这就是佛门里常说的“做得了主”。

能做到这一点，才能谈得上生死自在，来去自由。心念一动，方向就能转。

如果临终那一刻，这个觉知没提起来，那就还是被业力牵着走。死亡是一次大昏迷，睡觉做梦是小昏迷。假如连梦里都做不了主，大的昏迷来临时又怎么指望得上？因为做梦的时候，前五根基本休息了，完全是第六意识在活动。

死亡之后，连这个意识也会逐渐沉寂。可如果你自己做不了主，处于昏迷状态，就算佛现前，你可能也认不得、跟不上。所以信心要有，但功夫更要踏实。

“明心”是理上要先明白，明白之后，功夫才不容易走错路。理路不明就直接用功，就像看不清路就乱跑，可能一直在原地打转。心都没明，这一步怎么迈？就算勉强迈出去，离真正的证果还远得很。

那见了性之后还会堕落吗？当然可能。

如果贪嗔痴的习气没断，照样还会陷进去。真正见性的人，对吃、穿、享受这些不会有什么贪爱，因为他已经超越了六根的束缚。有人特别喜欢听音乐，这说明功夫还没到家，如果临终时正跟着旋律走，说不定真被音乐带跑了。

我听一位老法师讲过：如果一个人整天什么都不做——不看、不听、也不说，六根不攀缘，却一点都不觉得无聊寂寞，这样的人修起来会特别快。当时我没太在意，但这几年我常拿这句话观察身边的人。

如果一个人内心无所住，也不依赖外境的刺激，还能安然自在，那真是上等根器！这样的人表面看起来可能无所事事，但不寂寞不空虚，本身就有很高的境界。

反过来，有些人一闲下来就难受，总得找点事做，这说明内心没有支撑，还得靠外在的东西活着。有的人出家多年，平时也不忙什么，却从不觉得无聊，这种“闲”里，就有功夫。