能在这种地里种出庄稼来的，那不是种子有多金贵，是那个种地的人，有真本事。他懂这块地。所以，这个年头，你要是想看谁有没有真本事，看谁是真修行，别去看那些热闹。没用。

我见过吃了一辈子素的人，心比谁都狠，算计起人来，骨头渣子都不吐。我也见过天天盘珠子念佛的人，家里出了点事，比谁都慌，第一个就去跳脚骂天。那些都是样子货，是穿给别人看的戏服。戏服穿得再好，里头那个人还是那个人。一场雨就能给浇出原形。
真正的修行有成，不是说他有了什么神通，能呼风唤雨。也不是说他磕了多少头，烧了多少香。真正的“成”，是“成了”。是这个人，他把自己给“弄成”了。是他在这个乱糟糟、闹哄哄的世道里，他自己站的那个地方，是稳的，是定的，是干净的。他就像个不倒翁。外头的风不管东南西北地吹，把他吹得东倒西歪，可风一停，他晃两下，又稳稳当当立在那儿了。末了，还冲你笑一下。那个笑，才是真东西。
莲花生大士，是降魔的。他降的是什么魔？外面那些青面獠牙的，不过是小角色。最大的魔，是你心里的那些东西。那些怀疑、恐惧、贪婪、怨恨。把这些心里的妖魔鬼怪给拾掇明白了，人才能站得住。
所以莲师他老人家说的迹象，肯定不是看你头顶冒不冒佛光，而是看你这颗心，在日子里磨成了什么样。这个东西，装不出来。它会从一个人的骨头缝里，一点点渗出来。变成他身上的气，脸上的光，嘴里的话。
第一个迹象，就是他身上有股“静气”。这股气，能压得住四方的“邪风”。什么叫静气？不是不说话，不是木头人。而是一种“定”。
这种定，首先就挂在脸上，尤其是眼睛里。普通人的眼神，是“飘”的。像河里的浮萍，风一吹，就跟着跑了。你看他的时候，他的眼神在你脸上落不住，东张西望，那是心里没主意，念头太多，像一窝没头苍蝇。
还有些人的眼神，是“浊”的。像一碗放了好几天的面汤，上面飘着油花，底下是沉下去的渣子。那是欲望太重，心里装满了没算清的账，没赚够的钱，没占到的便宜。这种眼睛，你一看，就觉得黏糊。
修行有成的人，他的眼神是“定”的，像一口幽深的古井。你往下看，黑洞洞的，看不着底。但你心里不慌，你知道里头有水，而且是那种清凉甘甜的水。他看你的时候，目光是稳的，也是柔的。不带钩子，不带审判，就是那么平平常常地看着你。
你看久了，自己心里那些乱七八糟的念头，反而先自惭形秽，自己就先退了。那股静气，先从眼睛里透出来。再看眉心，就是印堂。相书上说印堂要宽，要亮。
其实不是说骨头长得有多开，而是那儿的气色，是舒展的。心里头没有拧巴的疙瘩，眉心才不会总拧着。
一个人，如果长期活在忧虑、算计、怨恨里，他的印堂一定是暗的，发青，像有团散不去的乌云。你就算拿粉给他敷上，也盖不住那股子败气。心里干净的人，印堂是透亮的。不一定多白，但它有一种光洁感，像清晨用露水擦过的玻璃。那点光，是从里往外透的。还有脸上的肉。
人这一辈子，心里想什么，嘴上说什么，脸上那几块肉都知道。它们都给记着账呢。心里静的人，面部的肌肉是完全放松的，线条是柔和的，微微向下走的。这是一种天然的慈悲相，但绝不是那种讨好、谄媚的相。他看着你，好像有点笑意，又好像没有。像一尊庙里放了很久的菩萨，风吹雨淋，早就没了火气，只剩下平和。
心里乱的人，脸上总有几块肉是僵的，是紧的。要么咬牙切ċi,要么嘴角下拉，法令纹都透着一股不平之气。那不是威严，那是跟自己、跟世界较劲留下来的痕迹。
最后听声音。心静，则气定。气定，则声沉。这种人说话，不急不躁，声音像是从肚子里，从丹田那个地方发出来的，嗡嗡的，有回响。不是说他嗓门有多大，而是那个声音有穿透力，能钻到你心里去。
而且他话不多，一个字一个字地往外蹦，但每句话都像一颗石子，扔到水里，能激起一圈圈的涟漪。不像有的人，说话像一串点着了的鞭炮，噼里啪啦响得热闹，说了一大堆，最后地上只剩一地红纸屑，啥也没留下。这股子静气，不是天生的，也不是装出来的。它是从里头修出来的。

怎么修？首先，是对因果有了一本明白账。他看事情，能看到根上。知道今天结的这个果，是昨天、前天，甚至是上辈子种下的那个因。所以他不怨天，不尤人。好事来了，他知道是过去的福报显现了，就接着，但心里有数，省着点用，这叫惜福。坏事来了，他也知道是该还的债到了，就认了，扛着，心里不觉得委屈，这叫认账。他心里有这么一本账，得失祸福在他看来，都是收支平衡，自然就不慌不忙了。
其次，是他心里头，找到了那个“一”。道家讲“抱一”，讲“守中”。什么叫“一”，什么叫“中”？就是你心里的那个主心骨，那个秤砣。外面的世界千变万化，今天东风，明天西风，他守着里头那个秤砣不动。所以他不跟着外面的风跑，外面的风再大，也吹不倒他。他把自己活成了一棵树，根扎得深，所以不怕上面的枝叶摇晃。
再有，他是真的明白了“无常”这两个字。不是嘴上说说，是心里真的接受了。钱财、名声、感情，甚至这个身体，都是借我们用用的。就像手里捧着的一汪水，你攥得再紧，它也会从指缝里流光。想通了这一点，心就松开了。不跟自己死磕，不跟别人死磕，不跟老天爷死死磕。这一松，气就顺了。气一顺，静气自然就生出来了。
一个有静气的人，他本身就是一方好风水。他往那一坐，就像一块“镇宅石”，一个“定盘星”。他待的那个地方，那个屋子，气场就是安稳的。周围的人，不管原来心里多毛躁，到他跟前，也会不自觉地安静下来，觉得踏实。这不是什么玄学，这就是能量场。就像一块冰放在屋里，周围的空气自然会变凉。
一个静气十足的人，就是一块能化解烦躁的“万年玄冰”。他能“人养宅”，而不是纯粹的“宅养人”。就算住的地方风水一般，他自身的静气也能化解掉大部分的煞气，让那个小环境变得祥和安宁。
反过来说，内心焦躁不安的人，你让他住龙脉上，他都能住出飞来横祸。因为他自己，就是最大的风水煞。这第一个迹象，是根基。有了这个静气打底，第二个迹象才会显出来。
第二个迹象，是他嘴上，有了一把“戒尺”。这把尺子，量得出人间的“分寸”。修行修什么？很大一部分，就是修这张嘴。人的福报，一半是积来的，一半是说漏的。嘴巴是造业的“快车道”，也是修行的“渡口”。管不住嘴，就等于你家的大门四敞大开，什么贼都能进，什么财都留不住。
一个真有道行的人，有四种话，是打死都不会说的。
第一种，是怨话。抱怨，是往自己福气的袋子上，主动去戳一个窟窿。怨天，天罚你；怨地，地陷你；怨父母，损根基；怨伴侣，破家宅。怨气越重，福气漏得越快。你看那些一天到晚抱怨的人，有几个过得好的？他的人生，就是他嘴里那个怨气冲天的样子。真正有本事的人，都是默不作声地解决问题，而不是喋喋不休地抱怨问题。
第二种，是大话。吹牛，许诺自己办不到的事。在俗世间，这叫透支信用。在因果上，这叫透支能量。你说出去的话，就像签出去一张借条，天地鬼神都给你记着账呢，迟早是要兑现的。兑现不了，就要拿别的东西去抵。拿什么抵？拿你的福气，拿你的运气，拿你的健康。所以你看那些爱吹牛的人，往往雷声大雨点小，看着热闹，最后啥也成不了。因为他的能量，全在嘴上吹出去了，没剩下一点去办实事。
第三种，是闲话。东家长，西家短，背后说人是非，传播小道消息。这是最耗心神、最损阴德的事。你每说一句别人的不好，就等于把别人身上的垃圾，往自己心里捡了一份。说得多了，你自己的心，就成了一个垃圾场。而且，言语是有能量的，你说的那些是非，会像看不见的绳索一样，把你和那些乱七八糟的人事绑在一起，让你脱不开身。管住嘴，不说是非，就等于关上了一道通往麻烦的门。
第四种，是绝话。把话说死，不给人留余地，也不给自己留余地。比如，“你这辈子完了”，“这事绝对不可能成功”，“我跟你没完”。世事无绝对，风水轮流转。今天你看不起的人，明天可能就高攀不起。今天你觉得办不成的事，明天可能就有贵人相助。把话说绝了，就是把未来的可能性都给堵死了。断了别人的后路，也就等于在自己前面砌了一堵墙。
一个修行有成的人，他珍惜自己的“口水”，因为他知道，那是“元气”的一部分。他嘴上那把戒尺，量得清清楚楚。所以他们的话，要么是给人启发的“点金石”，点你一下，让你茅塞顿开。要么是给人安慰的“清凉散”，在你焦头烂额的时候，一句话让你心里静下来。绝不会说那些没用、有害的废话。
他们还有一个特点，就是不爱辩论。不爱逞口舌之快。你跟他说话，他多半是听着，偶尔点一下头，或者“嗯”一声。不是他没想法，而是他心里明镜似的：绝大多数的争论，都毫无意义。
那不是思想的交流，只是情绪的宣泄，是两个“我执”在打架。就算你赢了道理，又能怎么样？伤了和气，结了怨气，是天底下最赔本的买卖。所以他宁愿显得“笨拙”一点，也不愿意在口舌上占上风。这叫大智若愚。看破不说破，是他们嘴上的一种慈悲。

他能一眼看穿你的问题在哪，你的症结在哪。但他不会当着众人的面，一针见血地戳穿你，让你下不来台。他可能会在旁边，给你讲个不相干的故事，或者用一个比喻，旁敲侧击地提醒你。他给你留了面子，就是给自己积了阴德。让你自己悟，悟出来的东西，才是你自己的。硬塞给你的道理，你不但不感激，还可能记恨他。
对于鬼神、对于未知的世界，他们更是心存敬畏，嘴上把门。不拿鬼神开玩笑，不随意评论他人的信仰。知道“举头三尺有神明”，自己说的每句话，虚空里都有回音。更不会轻易给人算命，断人生死。即便他懂命理，能看出一二，也只会点拨一个大的趋势，绝不会把话说死。
因为他知道，人的“运”，是可以通过心念和行为去改变的。给人留下希望，是最大的善举。把人的路说死了，那是要背大因果的。当静气内敛，言语有度，
这第三个迹象，就会自然而然地浮现出来。这个迹象，最妙，也最难得。那就是，他眉宇间，有那么一点“松弛感”。这一点松弛，是能看得开命运的“玩笑”。
什么叫看得开玩笑？就是他不跟命较劲了。他活通透了，知道人生这场戏，自己是什么角色，该念什么词。一个修行到了这个地步的人，他多半对自己的人生剧本，有个大概的了解。
他知道自己的长处在哪，短处在哪。知道哪些东西是自己兜里该有的，哪些是强求也求不来的。所以他不拧巴，不跟自己过不去。这就叫“知命”。普通人不知命，总想去要那些不属于自己的东西，结果头破血流，怨天尤人。他知命，所以他“认”。但他又不是完全“认命”。
他懂得，命是车，运是路。车的好坏出厂就定了，这个没法改。但路，是自己可以选的；开车的技术，是可以自己练的。所以他把所有的精力，都放在了“当下”能做的每一件小事上。修自己的心，积自己的德，行自己的善。这些，都是在给自己选一条好走的路，在改善自己的“运”，在给那辆出厂时可能不那么好的车，“打补丁”，做保养。
他是在“玩命”，玩转这个命运。最高级的状态，是他把整个人生，都当成了一场“游戏”，或者一场“戏”。他很认真地在玩这场游戏，很投入地在演这场戏。但是他心里清楚，这都是假的。他不会把游戏里的得分，戏里头的喝彩，看得太重。赢了，哈哈一笑，是自己技术好，也是运气好。输了，也坦然接受，大不了下一局再来。
有了这种“游戏感”，他在顺境的时候，就不会得意忘形，迷失自己。在逆境的时候，也不会崩溃绝望，一蹶不振。因为这种松弛，他生出了一种真正的慈悲。这种慈悲，不是居高临下的施舍和怜悯。而是一种“我懂你”的共情。他看到别人在苦海里挣扎，就像看到了过去的自己。
他知道你为什么痛苦，为什么放不下。所以他的帮助是自然的，是不带条件的。他不求回报，因为帮助你，就像是帮助曾经的那个自己。这种慈悲，是因为他心里的“我”变小了，小到快要没了。“无我”，才能生出真正的慈悲。甚至，他还会有一种独特的“黑色幽默感”。
对于人性的荒诞，命运的无常，他会有一种看透了之后的调侃。这种幽默不是刻薄，而是一种化解痛苦的大智慧。好比一个人在你面前摔了个大跟头，狼狈不堪。一般人要么赶紧去扶，要么假装没看见。他呢，可能会笑呵呵地说一句：“瞧，这地还挺滑。”你一听，自己也笑了，觉得这事好像没那么丢人了，于是自己爬起来，拍拍土，走了。他用一句玩笑话，既化解了你的尴尬，又保全了你的尊严。这就是智慧。
为什么他能这么松弛？因为他看待得失的时间线，被拉长了。普通人看事情，是从这短短几十年的得失来看。他不是。他是从生生世世的轮回这个更大的格局来看。这次的“失”，他知道，可能是还了某一世的旧债，还了，就清了，是好事。这次的“得”，他明白，可能是提前用了未来的福报，用了，就少了，得更谨慎。
格局一大，眼前的这点鸡毛蒜皮，就都成了不值一提的小事。所以他对人对事，讲究一个“缘”字。随缘，而不攀缘。缘分来了，他就接着，好好珍惜。缘分尽了，他就放手，坦然告别。他不强求，不执着。他把自己活成了一个码头。有船来靠，就好好接待；船要远航，就解开缆绳，挥手祝福。他心里清清楚楚，来来去去，都是风景。
最后，一个修行真正有成的人，会返璞归真。他身上那些所谓的“仙气”、“道气”，会慢慢隐去。他会变得越来越普通，越来越平常。可能像个田间干活的老农，皮肤黝黑，话也不多。也可能像个邻家晒太阳的大爷，眯着眼睛，与世无争。大智若愚，大巧若拙。
你从他身上，看不出任何特别之处。但你只要跟他待在一起，就会觉得莫名的心安和舒服。这就是“和光同尘”。把自己所有的光芒，都收敛起来，混同于尘世之中。他不是在演，而是他真的成了一粒微尘。
微尘，才无挂无碍。微尘，才无处不在。这，或许就是莲师所说的，末法时代里，真正的成就吧。静气、戒尺、松弛。
这三样东西，不在庙里，不在经本上，就在每一个实实在在的日子里。修的，也不过就是一颗能安放自己的心。