“不识本心，学法无益”这句话非常重要。有人就问了，即然“不识本心，学法无益”，那为什么还有法相唯识呢？搞那么多明堂有什么用？这个很要命。

“本心”即人人本具之真如自性，清净无染、不生不灭、具足万法之佛性。不明心见性，学法无益，听了是不是很有挫败感？其实用不着太受伤，不能片面去理解，否则就会陷入误区。

如果有人听了便断章取义，当成死理去会，而否定渐教，否定法相唯识学，认为必须“识本心”之后才能学法，那么大多数人岂不是永远没有资格？

另外，我们也可以反问，否定唯识学之人是否已识自本心？如果未明本心，又当如何处之？

“不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”这段话出自《坛经》，是六祖惠能大悟时，五祖对六祖的开示。禅宗是顿门，不假渐修阶次，直指人心，见性成佛，这是接引上上根器的。而对于大多数人来说，根器并非上上，还是需要次第修学。

一句无益 两层警示

先说这句话为什么重要？有两层含义：

其一，“识自本心”的重要性，表明正修行的核心在于“明悟心性”。五位修行中，见道位之前有资粮位与加行位，至见性方名通达位，通达后才进入修道位。所以，见道是正修因。还有一句话叫“见道方修道”，不见道，修的什么道呢？见道之后方能真正修道。所以，五祖才强调“识本心”之重要性，只有认清了本心，才能真正契入佛法的核心，一切法门的修学才有方向和根基。

为什么这么说？打开天窗说亮话，“众生迷而不觉以致轮回生死”。在见道以前，我们是活在“黑窟窿”里的，禅宗形容“黑漆筒”，被无始无明见思烦恼所覆，是迷而不觉，颠倒妄想的，根本不知道什么是真实。唯有明心见性，破了一分无明，证得一分法身，才能与本心少分相应，这个时侯就像黑窟窿中透出一丝光亮，有了一点本钱，这个时侯才能“启用本心”，用本心的力量，用佛性的光明，照破无明的黑暗。才能真正具备对治根本烦恼的力量，真正走向修道之路。

憨山大师梦游兜率，弥勒菩萨开示他说：“分别是识,无分别是智。依识染,依智净。染有生死,净无诸佛。”这句开示直指修行的关键，分别心起则烦恼生，无分别心则智慧现前。见道之前，用的是分别识，是以妄治妄。唯有见道后，证无分别智，智慧方得开显。

所以，“识自本心：才是修行真正的起点。这是明“识自本心”的作用，给我们树立了一个方向。

同时，这句话也提醒学修不要舍本逐末，沉迷于外在形式，而忘了内在觉悟。若未向内体认自性，只向外驰求经教、仪轨、福德，所学仅成“识解”或“有漏福报”，便不能转烦恼、出生死。所学之法犹如无舵之舟，漂泊不定，难以抵达彼岸，故曰“无益”。

若未识本心，虽广修诸行，流于形式与名相，若仅在言说与知识上打转，而不返观自心，便如盲人摸象，徒劳无功，终究与解脱无关。六祖接棒后专弘“顿悟”法门：不假渐修阶次，唯令学人当下“识自本心，见自本性”。故整部《坛经》反复叮咛：“迷人外修觅佛，悟人自净其心”。

“不识本心，学法无益”这句话的核心在于强调“识心达本”是修行的根本，这是对大祖师的开示，当然也是普示众机的方便，并非否定次第修学的作用。而对于大多数人来说，根器并非上上，需要次第修行，循序渐进，否则三藏十二部说给谁听呢？“大、小、偏、圆、顿、渐、密秘”是佛陀为不同根器众生开出的不同药方。

其实这句话并不是让我们放弃学法，否定“学法”价值，而是提醒我们要找到正修行的方向和根本。也告诉我们，不见本性，学法容易落入枝末，偏离核心，无法对治根本烦恼。这正是法相唯识学（教下）的作用，也是佛陀为众生开出的其中一剂良药。

善用分别识，终归无分别智

有了这个标准，那么通过渐教如何“识心达本”？

我们知道初发心菩萨（即使是宿世善根深厚再来）也会因无明未破，习气犹存，在修行的路上依然会起惑造业迷失方向。在未识得本心之前，对于身心世界的认知仍停留在表相上，仍然会受见思惑影响，心随境转法随言转，难以自持。

因此，必须通过圣教量，依止善知识，听闻正法，如理思维，建立正确的世界观与人生观，找到正确的方向与次第，通过闻思修逐步降伏烦恼，以戒定慧熏修身心，让心逐渐安定清明，才能在因缘成熟时，一念回光，照见本心。

唯识学正是揭示身心世界以及心性奥义的重要法门。它通过“八识二无我，五法三自性”，以严密逻辑建构心性认知框架，为修行提供理论支撑。“八识体系”揭示了心识活动的深层结构，将“经验世界”与“离言自性”清晰呈现，使学人得以透过现象看本质。

“三自性”说则彻底破除对现象的执著，“二无我”观直指解脱核心。这些精密理论并非抽象思辨，而是转识成智的实践地图。“五法”名、相、分别、正智、如如、四寻思四如实智观修，更将凡夫认知层层转化，最终指向超越主客对立的证悟境界，摄论所谓“无分别智现证真如”。

对八识体系的精细剖析，从五阴十八界，心心所法，层层剖析，帮助修行者厘清杂染与清净的根源，认识心性、破除烦恼、识得本心，再依本心修道，圆满菩提。（唯识学之用，不再缀言，后续我们专设一期，不说理论，专谈唯识之实践。）

结语

唯识学它正是引导我们认识本心、回归本性的工具，也是标月之指。就像舟楫，渡河之后可以不再需要，但是未达彼岸，不可弃用。

我们所学之法都是渡河之舟，未有一法无用。学法无益的是“不识本心”，而并非“法无用”。识得本心重要，唯识之用也重要，二者并不矛盾。

法相唯识正是为“识其本心”而设，若视其为枷锁则反成障碍，若视为阶梯则可借以登高望远。

善用分别识，终归无分别智

有了这个标准，那么通过渐教如何“识心达本”？

我们知道初发心菩萨（即使是宿世善根深厚再来）也会因无明未破，习气犹存，在修行的路上依然会起惑造业迷失方向。在未识得本心之前，对于身心世界的认知仍停留在表相上，仍然会受见思惑影响，心随境转法随言转，难以自持。

因此，必须通过圣教量，依止善知识，听闻正法，如理思维，建立正确的世界观与人生观，找到正确的方向与次第，通过闻思修逐步降伏烦恼，以戒定慧熏修身心，让心逐渐安定清明，才能在因缘成熟时，一念回光，照见本心。

唯识学正是揭示身心世界以及心性奥义的重要法门。它通过“八识二无我，五法三自性”，以严密逻辑建构心性认知框架，为修行提供理论支撑。“八识体系”揭示了心识活动的深层结构，将“经验世界”与“离言自性”清晰呈现，使学人得以透过现象看本质。

“三自性”说则彻底破除对现象的执著，“二无我”观直指解脱核心。这些精密理论并非抽象思辨，而是转识成智的实践地图。“五法”名、相、分别、正智、如如、四寻思四如实智观修，更将凡夫认知层层转化，最终指向超越主客对立的证悟境界，摄论所谓“无分别智现证真如”。

对八识体系的精细剖析，从五阴十八界，心心所法，层层剖析，帮助修行者厘清杂染与清净的根源，认识心性、破除烦恼、识得本心，再依本心修道，圆满菩提。（唯识学之用，不再缀言，后续我们专设一期，不说理论，专谈唯识之实践。）

结语

唯识学它正是引导我们认识本心、回归本性的工具，也是标月之指。就像舟楫，渡河之后可以不再需要，但是未达彼岸，不可弃用。

我们所学之法都是渡河之舟，未有一法无用。学法无益的是“不识本心”，而并非“法无用”。识得本心重要，唯识之用也重要，二者并不矛盾。

法相唯识正是为“识其本心”而设，若视其为枷锁则反成障碍，若视为阶梯则可借以登高望远。