在传统中,有两种禅修的方式,一种是专注而焦点式的修行，就是止禅，另一种是分析而理解式的，就是观禅。

开发洞察力

“观”的梵文是vipashyana，音译为毗婆奢那或毗钵舍那，有着“看得很清晰、很宽广”的意思。观又称做内观、觉知，指往内如实地观察自己身心五蕴的实相。

修行观禅的人渐次地分析各类事物，了解禅修的各种对象物，并开展透过分析而显现的智慧，因此观禅又称为思考式禅修。这种禅修的目的是开发洞察力，或者说正确理解事物道理的能力，最终获得某种特别的觉察力，这是一种如实地经验任何观想目标的真正性质的训练。它能帮助我们认清并去除造成自己不快乐与不满足的错误心态及想法。

观禅修得的洞察力让我们看到万物的本性，在一切现象生起和消失时，看清它们的无常性和无我性。这种思考式禅修将创造性智能带进来，对我们在禅修能力的开发来说是不可或缺的。

在我们认识事物的本质之前，首先要通过清晰深入的思考和分析，来判断我们想法中存在的错误之处，在了解清楚之后，才能逐步扫清那些给人带来不快的想法和感觉，继而培养快乐的想法和感觉。

止观互补

有人认为，所有的禅修都应属于专注式的止禅，因为分析和理解会让我们的心中存在某种想法或概念。这种观点并不正确，因为在禅修时，我们心中出现想法或概念，并不是什么大不了的事。如果运用得好，这些看似修行障碍的想法或概念，会对禅修的进步产生很大的帮助。唯一的办法就是，先以思考式禅修把这些想法或概念辨认出来，然后以止的专注力观察它，最终将之去除。

相对于专注式禅修，思考式禅修可经过分析及思维，开展对事物的明确了解，然后将心安住于其中，以一种完全放松的状态，将心专注于修行对象之上。思考式禅修所获得的概念更为清晰，也比平日的想法更具影响力，因而也更为专注和警觉。

但是，我们也应该意识到，过多的思考式禅修可能会减低心的定静，因此修行者必须将心放松在一种专注式的禅定状态中。过多的非思考式禅修还会减低心的明性，而使行者开始落入昏钝，所以，行者接着要重复思考式禅修，以回复平衡。

将止和观两种禅修法结合，能够让我们的心与禅修对象在根本上合而为一，达到最佳的效果。越是专心，所得的洞察力就越是深刻，对事物的分析和理解越是明白,专注力也越是强烈。