心即是法，法即是心。《大乘起信论》云："是故一切法从本已来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏，唯是一心，故名真如。"万法唯心，心外无法，实为佛法之根本。然若心外无法，众生为何仍需参禅闻法？此乃大道之玄机，悟者自明。

一阵微风轻拂过竹林，带着几分清凉，几分禅意。

「师父，这经文中所说'万法唯心'，弟子实在不解其意。」一位年轻僧人轻声问道，眉头微皱，手中捧着一卷古旧的经书。

那位被称为师父的老僧没有立即回答，而是拈起一片落在面前石桌上的竹叶，目光安详地看着手中之物，轻声道：「明远，你且说，这片叶子是在你心中，还是在你心外？」

名为明远的年轻僧人愣了一下，随即答道：「叶子自然是在心外，是实物，触手可及。」

「若是心外之物，为何你闭上眼睛，便无法见到它？」老僧微笑问道。

明远陷入沉思，他是西天寺中颇受重视的弟子，聪慧非常，向来能言善辩。然而此刻，他感到困惑，「师父是说，一切外物都只存在于我们的感知中吗？」

「非也。」老僧轻轻摇头，「这是你对'唯心'的第一重误解。唯心非是说外境不存在，而是说心与境不二。你且听我讲一个故事。」

老僧放下竹叶，目光望向远处，仿佛穿越了时空。「这个故事，是关于大迦叶尊者的弟子摩诃那和他的师兄舍利弗的故事。」

话音刚落，一阵钟声从远处的大雄宝殿传来，悠扬而深远。明远静下心来，专注聆听。

摩诃那原本是一位富商之子，精通世间学问，却因厌倦尘世纷扰而选择出家。他天资聪颖，学佛仅数年，便已熟读三藏十二部经典，常常辩才无碍，令同门侧目。

这天清晨，摩诃那正在竹林中诵经，一位身披袈裟的僧人缓步走来。摩诃那抬头一看，惊讶地发现来者正是佛陀身边的大弟子——舍利弗尊者。

「摩诃那，听说你近来对经义颇有心得？」舍利弗面带微笑，语气温和地问道。

摩诃那合掌行礼：「不敢当尊者谬赞，只是粗浅理解罢了。」

「听说你对'万法唯心'之说很有研究？」舍利弗在摩诃那对面的石凳上坐下。

摩诃那眼睛一亮：「正是！弟子近来潜心研读《华严经》与《楞严经》，对'万法唯心，心外无法'之义有些感悟，正想请教智者。」

舍利弗微微颔首：「你且说说看。」

摩诃那整理了一下思绪，道：「弟子以为，万法皆由心生，心外无别法。我们所见山河大地、日月星辰，皆是心之显现。若无心识，何来万法？正如《华严经》所言：'若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。'」

舍利弗听完，不置可否，只是问道：「若如你所言，万法皆心造，心外无一物，那么，你为何还要每日诵经听法？既然一切都在心中，为何还要向外求法？」

这个问题如同一道惊雷，击中了摩诃那的思维。他张口欲答，却发现无言以对。

「尊者所问极是。」摩诃那思索片刻后说道，「若万法唯心，心外无法，那么一切修行岂不是多余？但佛陀为何又要说法四十九年？这其中必有深意。」

舍利弗点头道：「这正是我想与你讨论的。明日，世尊将在灵鹫山说法，你可前往聆听，或许能得解答。」

说完，舍利弗起身离去，留下摩诃那独自沉思。

次日清晨，摩诃那早早来到灵鹫山。山上已聚集了众多比丘、比丘尼及在家信众，他们静候佛陀说法。

摩诃那找了个位置坐下，不久，只见世尊带领阿难、迦叶等弟子缓步而来。众人起身行礼，佛陀微笑示意大家坐下。

这时，舍利弗从众中站起，向佛陀行礼后说道：「世尊，弟子有一疑问，请求开示。」

佛陀慈眼视之：「舍利弗，有何疑问，但说无妨。」

舍利弗恭敬道：「世尊常言'万法唯心，心外无法'，若此言不虚，为何我等还需参禅闻法？若一切法皆在心中，为何还要向外求法？」

此问一出，全场肃然。摩诃那心中一震，这正是他昨日所困惑的问题！

佛陀微微一笑，目光扫过在座众人，最后落在摩诃那身上，轻声道：「善哉！善哉！舍利弗所问，正是许多修行者心中之惑。我且问你，人饥时知饥，渴时知渴，是否为实？」

舍利弗答道：「确实如此。」

佛陀又问：「饥者虽知饥，但若不寻食，饥能自消否？渴者虽知渴，但若不饮水，渴能自解否？」

舍利弗领悟道：「不能。饥者须寻食方能止饥，渴者须饮水方能解渴。」

佛陀颔首：「正是如此。万法虽唯心现，但凡夫心被无明所覆，如同明镜蒙尘，不能照见本来面目。参禅闻法，如同磨镜拂尘，非是外求，而是返照自心，令心光显现。」

佛陀的开示如甘露灌顶，摩诃那只觉心中豁然开朗。然而，他心中又生出新的疑问：若说参禅闻法是为了返照自心，那么自心究竟何在？如何才能真正见到自心本性？

法会结束后，摩诃那向舍利弗请教此疑。

舍利弗道：「你的问题很好。想真正明了此理，不能只停留在理解上，需要亲身实践。有一个地方或许对你有所助益。」

「何处？」摩诃那急切地问。

「南岭有座无心寺，寺中住持无相禅师乃禅宗高僧，禅法精深。你可前往请教。」舍利弗建议道。

摩诃那大喜过望，当即决定前往无心寺。他向师父大迦叶告假，收拾简单行囊，踏上了求法之路。

南岭位于王舍城以南数百里处，路途遥远，山路崎岖。摩诃那独自一人，风尘仆仆地赶路。日行夜宿，历经半月，终于来到南岭山脚下。

南岭群山连绵，云雾缭绕。摩诃那向当地村民打听无心寺的位置，得知还需沿着山路上行两日才能到达。

山路越来越险峻，摩诃那走得气喘吁吁。忽然，他听到前方传来争吵声。循声望去，只见两名男子正在山路上对峙。

「这山路本就窄小，你为何不让道？」其中一人怒气冲冲地说。

「我先到此处，理当你让我先行。」另一人寸步不让。

两人越争越激烈，眼看就要动手。摩诃那连忙上前劝阻：「二位施主何必为一时先后争执不休？不如我们三人轮流前行如何？」

两人不理会摩诃那的劝说，继续争吵。其中一人甚至推搡起另一人，后者踉跄几步，险些跌落山崖。

摩诃那见状，心中升起一计。他故作惊讶状，指着远处山顶惊呼：「你们快看！山顶有奇珍异宝放光！」

两人闻言，立刻停止争执，顺着摩诃那所指方向望去。这时，摩诃那说道：「二位可曾想过，你们争执的对象究竟是什么？是山路？是先后顺序？还是各自的面子？」

两人愣住了，回头看向摩诃那。

摩诃那继续道：「世间万物，皆由心生。二位若心中无争，何来争执？若心中无怒，何来怨恨？一切烦恼，皆由心起。」

这番话如醍醐灌顶，两人渐渐冷静下来。其中一人惭愧道：「多谢大师点醒。确实是我执迷不悟，徒增烦恼。」

另一人也点头认同：「我等俗人，常被外物所转，不知返观自心。大师此言，令我茅塞顿开。」

两人言和后，主动为摩诃那引路，送他到半山腰的一处小亭歇息，然后各自离去。

摩诃那在亭中休息时，回想刚才的一幕，不禁感慨：「我方才所言'万法唯心'，本是为开解二人争执，不意竟起如此效用。但我自己虽能言说，实则对此理解仍浅。」

次日清晨，摩诃那继续上路。山路愈发险峻，有些地方几乎难以攀爬。就在他气力将尽之际，前方出现一座简朴的寺院。寺门上方匾额写着「无心寺」三个大字，字迹遒劲有力。

摩诃那心中一喜，快步上前。寺门大开，但门前无人守候。他小心翼翼地走进寺院，只见院内清幽雅致，一株古松立于中庭，树下一位白发老僧正在扫地。

「请问，可是无相禅师？」摩诃那恭敬地问道。

老僧抬头，露出慈祥的笑容：「老衲正是无相。施主从何处来？」

摩诃那连忙行礼：「弟子摩诃那，乃大迦叶尊者门下，受舍利弗尊者指点，特来请教禅法。」

无相禅师点点头：「舍利弗智慧第一，你能得他指点，实乃有缘。请随我来。」

禅师引摩诃那来到一间清净的禅室，二人对坐。

「听闻舍利弗尊者指点你来此，必有所求。不知有何疑问？」无相禅师问道。

摩诃那将自己对「万法唯心，心外无法」的困惑一一道来，最后问道：「若万法唯心，为何还需参禅闻法？心又在何处？如何见得？」

无相禅师听完，微微一笑：「你的问题很好。多数人对'唯心'之说有误解，以为心即是意识，以为外境不存在。殊不知，佛所言之'心'，非指凡夫分别妄想之心，而是指本觉真心，亦即佛性。」

摩诃那若有所思：「禅师是说，我们平日所用之心，非佛所言之'心'？」

「正是如此。」无相禅师点头道，「你平日所用之心，乃是第六意识，起分别执着，生烦恼轮回。而佛所言之'心'，乃是清净本心，湛然常寂，不生不灭。参禅闻法，正是为了明心见性，见自本心。」

「那么，如何才能见到本心？」摩诃那迫切地问。

无相禅师不答，反问道：「你从王舍城来此，可曾见过大象？」

摩诃那不解其意，但仍答道：「见过。」

「象为何物？」

「象乃四足兽，鼻长如臂，齿白如玉，身大如丘。」摩诃那详细描述道。

「若有人问你象为何物，你可指鼻言象？可指足言象？可指身言象？」

摩诃那摇头：「不可。鼻非象，足非象，身亦非象。象乃诸部分和合而成，不可执一为全。」

「善哉！」无相禅师赞道，「心亦如是。你所执之心，或缘声起分别，或缘色生爱憎，或缘香味触法而起种种念想。此等分别心，皆非本心。本心离诸分别，不可以识识，不可以智知。」

摩诃那若有所悟，又有所惑：「若本心不可识知，我等如何修证？」

「参禅闻法，非是向外求法，而是返照自心，去除妄想分别，令本心显现。」无相禅师解释道，「如磨镜拂尘，非是外求镜光，而是去除遮蔽，令本有光明显现。」

摩诃那似有所悟，但仍觉得这些都是理论上的理解，距离实际体验尚远。

无相禅师似乎看透了他的心思，说道：「理解容易，实证难得。若要实证，需经历四个阶段：闻、思、修、证。你已闻法、思法，接下来需要实修。」

「如何实修？」摩诃那问。

「从明日起，你在本寺住下，跟随大众作务、坐禅。每日清晨，我会给你一个公案思考，晚课后来禅室参问。」无相禅师说道。

就这样，摩诃那开始了在无心寺的修行生活。每天天不亮就起床，跟随大众诵经、坐禅、出坡劳作。初时，他常感疲惫，心中杂念纷飞。无相禅师给他的第一个公案是「万法归一，一归何处」，让他日日参究。

一日，摩诃那在山中挑水时，不小心被石头绊倒，水桶打翻，水洒了一地。他正要懊恼，忽然想到无相禅师曾说：「观心起处，如猫捕鼠，一觉即止。」他立刻观照自己的念头：「这懊恼从何而来？因水桶打翻而生。若无执着，何来懊恼？」

这一刻，他似乎触摸到了一丝禅机。晚课后，他将此体验告诉无相禅师。

禅师微笑道：「有所悟，但未彻底。你执水桶为实，执懊恼为实，故有所悟亦是执着。真悟者，水桶非水桶，懊恼非懊恼，悟非悟。」

摩诃那更加困惑了。次日，无相禅师给了他第二个公案：「不思善，不思恶，正与么时，哪个是本来面目？」

日复一日，摩诃那在寺中修行，参究公案。他渐渐发现，自己对外境的执着减轻了，心变得更加平静。但对本心的体证，似乎仍遥不可及。

一天深夜，摩诃那在禅堂坐禅，忽闻窗外一声鸟鸣。就在这声音入耳的刹那，他的心忽然一空，一切分别妄想如冰雪遇春阳，刹那消融。他感到一种前所未有的清明与宁静，仿佛回到了生命最初的状态。

这种状态只持续了短暂的一瞬，随即又被思维分别所覆盖。但这一刹那的体验，让摩诃那心中震动不已。

次日，他急切地向无相禅师描述了这一体验。

无相禅师听完，意味深长地说：「非常好！你已触摸到本心一角。但须知，这仅是初步体验，尚非真正见性。真正见性，需彻见心体，明了心用，不被境转，不随念流，在一切境界中了了分明，如如不动。」

「如何才能达到那种境界？」摩诃那问。

「继续用功。」无相禅师简短地回答，然后给了他第三个公案：「青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。」

摩诃那继续在无心寺用功修行。渐渐地，他发现自己对「万法唯心」有了新的理解。以前，他认为「唯心」是说外境不存在，一切都是心的显现。现在，他明白「唯心」是说心与境不二，外境虽有，但与心非一非异，不可分离。

一天，寺中来了一位商人，自称从西域来，带来许多珍奇异宝，准备献给国王。他在寺中借宿一晚，趁机向僧众展示他的宝物：有天竺进贡的宝石、西域的锦缎、波斯的香料等等，无一不是稀世珍品。

众僧对这些宝物反应不一。有的面露羡慕，有的不屑一顾，有的默然不语。摩诃那也在场，他注意到自己内心起了一丝波动——对这些宝物生起了好奇与微弱的欲望。

夜深人静，众人各自回房休息。摩诃那坐禅时，回想起白天见到宝物时的心念，开始观照：「这欲望从何而来？因见宝物而生。若无宝物，何来欲望？若无心，何来宝物？」

他忽然意识到，所谓宝物，不过是地水火风和合而成，本无'宝'的自性。而欲望，也只是一念妄想，如空中花，水中月，本无实体。

就在这念头闪过的刹那，摩诃那忽然听到外面有细微的声响。他悄悄起身，透过窗缝往外看，只见一个黑影在院中鬼鬼祟祟地移动，正是那位商人！

摩诃那心中警觉：「此人半夜不睡，行踪可疑，恐有不轨！」

他悄悄跟了出去，发现商人正向后山走去。月光下，摩诃那看到商人在一棵大树下停下，四下张望后，开始挖土。

「此人必是图谋不轨！」摩诃那心中暗想，正准备上前喝止，却见商人从挖出的土坑中取出一个包裹，打开后露出里面的物品——不是珍宝，而是一些粗布衣物和简单的食物。

商人迅速换下华贵的衣服，穿上粗布麻衣，将华服和那些所谓的"宝物"都埋入土中，然后背起简单的行囊，快步离开。

摩诃那惊愕不已，连忙跟上去。商人来到寺后的一处悬崖边，正要纵身跳下，摩诃那连忙喊住：「施主且慢！」

商人回头，看到摩诃那，脸上露出惊恐之色：「你...你要做什么？」

「施主何必轻生？有何烦恼，可与贫僧说说。」摩诃那温和地说。

商人苦笑一声：「大师有所不知。我本是邻国一小商贾，因拒绝为当地官员做伪证，被陷害入狱。我侥幸逃脱，却被通缉。为躲追捕，我假扮成西域商人。那些所谓的宝物，不过是我用玻璃珠和染色布料做的赝品。我本想借宿一晚后离开，不料寺中一位小沙弥认出我是逃犯，扬言要报官。我只好选择这条路...」

摩诃那听完，心中了然：「原来如此。施主放心，我们出家人慈悲为本，不会加害于你。那小沙弥不过是胡言乱语，想吓唬你罢了。寺中并无人认出你的身份。」

商人将信将疑：「真的吗？」

「出家人不打诳语。」摩诃那真诚地说，「你若不信，可在寺中再住几日，看有无官府来人。」

商人犹豫片刻，终于点头同意。摩诃那带他回到寺中，安排他在自己的禅房旁边住下。

接下来几天，果然无人来寺中搜查。商人渐渐放下戒备，开始帮忙寺中做些杂务。他见摩诃那日日精进修行，也生起了向善之心。

一周后，商人向摩诃那告辞：「多谢大师救命之恩。我决定改头换面，去远方重新开始。不再做商人，而是做一名医者，救死扶伤，报答大师的恩情。」

摩诃那微笑道：「善哉！善哉！施主有此心意，实乃难得。但须记住，无论行医还是经商，重要的是存一颗利他之心，不为自利。如此，方能积德行善，远离祸患。」

商人深受触动，郑重地点头答应。临别前，他从怀中取出一块翡翠，递给摩诃那：「这是我唯一的真宝物，祖传之物，今赠予大师，聊表谢意。」

摩诃那摇头：「出家人不受金银珠宝。况且，世间一切宝物，皆如幻如化。真正的宝物，在你心中，那就是你的善心。保持这颗心，胜过世间一切珍宝。」

商人听罢，感动不已，再三拜谢后离去。

这一事件，让摩诃那对「万法唯心」有了更深的体会。他发现，所谓的「宝物」，在不同人眼中有不同的价值。对商人而言，翡翠是珍贵的财物；对摩诃那而言，它不过是块石头；对追捕商人的官员而言，它可能是定罪的证据。同一物体，因心不同，显现不同价值，这不正是「万法唯心」的体现吗？

然而，摩诃那还有一个疑惑：若说万法唯心，为何众生仍需闻法修行？若一切本在心中，为何还需向外求法？

带着这个疑问，摩诃那继续精进修行。转眼半年过去，他在禅修上有了很大进步，但对这个根本问题仍未完全明了。

一日，无相禅师唤摩诃那到方丈室，对他说：「你在本寺修行已有时日，颇有进益。但你心中仍有一疑未解，对否？」

摩诃那惊讶于禅师的洞察力，坦然道：「确实如此。弟子仍不解，若万法唯心，为何仍需参禅闻法？」

无相禅师意味深长地看着他：「此问极好。非我能答，需由佛陀亲解。」

摩诃那更加困惑：「佛陀已涅槃多年，如何能解我惑？」

「南方五百里外，有座菩提寺，寺中有佛陀真身舍利。你可前往礼拜，或可得解。」无相禅师说道。

摩诃那虽不解其意，但仍恭敬领命，准备启程前往菩提寺。

临行前，无相禅师给了他最后一个公案：「心生则种种法生，心灭则种种法灭。心生法生，法由何生？心灭法灭，法归何处？」

带着这个公案，摩诃那踏上了前往菩提寺的旅程。

路途遥远，摩诃那一路风餐露宿，不辞辛劳。一日，他来到一条湍急的河流前，河水奔腾，无桥可渡。正在他犹豫间，一位老渔夫划着小船靠岸。

「大师可是要过河？」老渔夫问道。

摩诃那点头：「正是，可否请施主相助？」

「可以，但我有一问，大师若能答上，便免费渡你过河；若答不上，需与我一起打鱼三日，以作渡河之资。」老渔夫说道。

摩诃那爽快地答应了：「请施主出题。」

老渔夫指着河水问：「大师以为，此河水是有，还是无？」

这个问题看似简单，实则蕴含深意。摩诃那思索片刻，答道：「河水非有非无。若说有，河水流动不居，刹那生灭，无有定相；若说无，河水确能载舟覆舟，有其功用。是故，河水如幻如化，非有非无，不可执着。」

老渔夫大笑：「好一个非有非无！大师果然不凡。请上船吧。」

渡河途中，老渔夫忽然问：「大师可是前往菩提寺？」

摩诃那惊讶：「施主如何得知？」

「我常渡送前往菩提寺的僧人过河，多有所闻。」老渔夫解释道，「不知大师去菩提寺所为何事？」

摩诃那将自己的疑问告诉了老渔夫。

老渔夫听完，若有所思：「大师所问极是。老朽虽是俗人，不解佛法，但觉得此问可从另一角度思考：若心即是法，法即是心，那么参禅闻法，不就是返照自心吗？」

这番话如醍醐灌顶，摩诃那只觉一道灵光闪过，但尚未完全明了。

过河后，摩诃那向老渔夫道谢。老渔夫摆摆手：「大师不必客气。若在菩提寺有所领悟，回程可告知老朽，也好让我这俗人长长见识。」

摩诃那应允，继续前行。几日后，他终于来到菩提寺。

菩提寺建在一座翠峰之上，规模宏大，气势恢宏。寺中主持慧明禅师得知摩诃那是无相禅师所荐，特地安排他住在舍利塔旁的禅房，方便礼拜。

舍利塔高七层，金碧辉煌，塔内供奉着佛陀的真身舍利。摩诃那在塔前顶礼膜拜，祈求智慧开启，解除心中疑惑。

连续七日，摩诃那在舍利塔前打坐，参究无相禅师给他的最后一个公案。到了第七日深夜，摩诃那正在入定，忽闻塔内传来一阵微妙的声响，似乎是佛陀在说法。

他凝神谛听，隐约听到一个声音：「心生则种种法生，心灭则种种法灭。然而，心之本体，不生不灭，不增不减，不垢不净。众生迷此本心，向外求法，如人捧珠而乞食，自弃家宝而为乞丐。参禅闻法，非向外求，而是返照自心，认取本有家宝耳。」

这声音如雷贯耳，摩诃那只觉浑身一震，一时间万虑俱寂，心中豁然开朗。他仿佛看到自己的心，如同一面明镜，本自光明，只因蒙尘而不显。参禅闻法，正如拂去镜上尘埃，令本有光明显现。

这一刻，摩诃那终于明白了「若万法唯心，心外无法，为何还要参禅闻法」这一问题的答案。

摩诃那沉浸在这种悟境中，如痴如醉。然而，就在他以为自己已经彻底明了的时候，一个更深层次的疑问突然浮现：「若说参禅闻法是为了返照自心，那么'返照'之心又是什么？能照见心的又是什么？若能照见心者即是心，那么照见者与被照见者岂不是陷入无穷循环？」这一疑问如同巨石压顶，将他从悟境中拉回，陷入更深的迷惘。摩诃那双手抱头，跪倒在舍利塔前，痛苦地呼喊：「我到底错在何处？为何越是接近真相，却越感迷惑？」

一声洪亮的钟声从远处传来，穿透了夜的静谧，也震醒了摩诃那混沌的思绪。他缓缓抬头，看到塔顶金光微闪，仿佛佛陀慈悲的注视。

「痛苦来自执着，迷惑源于分别。」一个温和而有力的声音从背后传来。摩诃那转身，看到慧明禅师站在月光下，面带微笑。

「禅师，我以为自己已经明白了，但现在却陷入更大的困惑。」摩诃那坦言道，声音中带着挫败。

慧明禅师走到他身边坐下，指着天上的明月说：「你看月亮，它本身并不发光，却能照亮大地。这光来自何处？」

「来自太阳。」摩诃那答道。

「那么，照见月亮的光又是什么？」

摩诃那思索片刻：「仍是太阳之光，反射于月。」

「善哉！」慧明禅师赞道，「心亦如是。照见心者，仍是心，但非第六意识分别之心，而是本觉真心。此心照而常寂，寂而常照，非能照所照之二元对立。你的困惑，正是因为你仍在能所二元中思考。」

这番开示如同一道闪电，照亮了摩诃那心中的黑暗。他忽然意识到，自己一直在用分别心去理解「不可分别」的境界，用概念去捕捉「离言说相」的实相，难怪越陷越深。

「那么，如何跳出这种二元对立？」摩诃那问道，声音中已少了几分迷惘。

慧明禅师不答，反问道：「当你看到自己的影子时，你会认为影子是另一个人吗？」

「不会。」

「为何不会？」

「因为我知道那只是我的影子，非是他人。」

「正是如此。」慧明禅师点头道，「能照与所照，如人与影。看似二物，实则一体。明白此理，方能跳出二元。但此理非思量分别所能及，须是实修实证。」

慧明禅师的话让摩诃那若有所悟，但他知道自己尚未完全理解。他决定继续留在菩提寺，深入修行。

次日清晨，慧明禅师召集全寺僧众，宣布将举行为期七日的禅七。所谓禅七，就是七日之中除了必要的饮食起居外，全部时间都用于静坐参禅。

禅七期间，摩诃那全身心投入修行，昼夜坐禅，几乎不眠不休。他努力参究「照见心者是谁」这一问题，试图跳出能所二元的思维模式。

到了第五日，摩诃那身心俱疲，却仍坚持不懈。这天深夜，寺中一片寂静，唯有偶尔的虫鸣声打破沉寂。摩诃那端坐在蒲团上，忽然感到一阵剧烈的头痛，眼前金星乱冒。

就在这极度疲惫的状态下，他的意识忽然一片空明。所有的概念、思维、判断都消失了，只剩下纯粹的觉知。在这一刻，能照之心与所照之境融为一体，不可分割。他体验到一种前所未有的宁静与喜悦，不是感官上的快乐，而是存在本身的喜悦。

这种状态持续了不知多久，当摩诃那回过神来，发现天已微明，东方泛起鱼肚白。他感到浑身轻松，心中清明，仿佛卸下了千斤重担。

这一体验让摩诃那对「参禅闻法」有了全新的理解。他明白了，参禅闻法不是用第六意识分别心去理解佛法概念，而是通过修行让第六意识歇下，令本觉真心显现。这个过程，不是向外求法，而是返照自心；不是获得新知识，而是认取本有家宝。

禅七结束后，摩诃那向慧明禅师告辞，准备返回无心寺向无相禅师汇报自己的体悟。

临行前，慧明禅师对他说：「你已有所悟，但尚未彻底。真正的明心见性，不是一时的体验，而是时时处处的觉照。回去后，要在日常生活中验证你的悟境，看是否真能做到心境一如，不被外境所转。」

摩诃那恭敬领命，踏上归途。

归途中，摩诃那回到当初渡河的地方，希望能再见到那位老渔夫，向他汇报自己的体悟。果然，老渔夫仍在河边打鱼。

看到摩诃那，老渔夫笑道：「大师回来了？可有所得？」

摩诃那合掌道：「多谢施主当日点拨。弟子已有所悟：参禅闻法，非向外求法，而是返照自心，认取本有家宝。心外无法，故无所求；心即是法，故无所得。」

老渔夫听罢，捧腹大笑：「好一个无所求，无所得！大师果然不凡。不过，若真无所求无所得，为何还要千里迢迢去菩提寺？」

这一问，如同当头棒喝，让摩诃那一时语塞。是啊，若真明白「心外无法」，为何还要奔波寻师访道？若真悟「万法唯心」，又何必辛苦修行？

老渔夫见他困惑，继续说道：「大师且想：鱼在水中，无时不与水相接，然鱼不知水；人在空气中，无时不与空气相接，然人不觉空气。众生亦如是，终日在法中，却不觉法；终日用心，却不识心。参禅闻法，如鱼识水，如人觉空，非是求外，乃是识自。」

这番话如醍醐灌顶，摩诃那顿时豁然开朗。他恍然大悟：众生之所以需要参禅闻法，正是因为虽然本具佛性，却不自知；虽然万法唯心，却被无明所覆，不能觉照。参禅闻法，就是去除这层无明，令本有光明显现。

摩诃那向老渔夫深深一拜：「多谢施主指点。不知施主高姓大名？」

老渔夫微微一笑：「无名无姓，一介渔夫而已。」说完，摇橹划船，渐行渐远。

摩诃那望着远去的小船，心中涌起一丝疑惑：这位老渔夫言谈不凡，对佛法见解如此精深，似乎不是普通人。但他也没有多想，继续踏上回无心寺的路。

一路上，摩诃那不断思考老渔夫的话，越想越觉得有理。他回想自己这一路的修行历程，从最初对「万法唯心，心外无法」的理解，到现在的体悟，确实是一个从概念理解到实证体验的过程。

当他回到无心寺时，发现寺中正在举行法会，无相禅师正在为众生说法。摩诃那站在人群后方，静静聆听。

无相禅师宣讲的正是「若万法唯心，心外无法，为何还要参禅闻法」这一主题。他说：「众生迷失自心，不识本性，如人迷失方向，却不知自己迷失。参禅闻法，如明灯指路，非是外求，而是返照自心，认取本有家宝。」

这与摩诃那的体悟不谋而合。他心中大喜，等法会结束后，立即前去拜见无相禅师，汇报自己的修行心得。

无相禅师听完他的讲述，欣慰地点头：「善哉！善哉！你已经明白了'若万法唯心，心外无法，为何还要参禅闻法'这一问题的答案。不过，理解是一回事，实践又是另一回事。你还需要在日常生活中时时觉照，不被境转，不随念流，方为真悟。」

摩诃那恭敬领命，决定继续在无心寺修行，深化自己的体悟。

无相禅师给他安排了一项特殊的任务：每日在寺门口迎接前来礼佛的信众，解答他们关于佛法的疑问。这既是对摩诃那悟境的检验，也是磨练他应机说法的能力。

接下来的日子里，摩诃那每天站在寺门口，接待各种各样的信众。有求福报的，有问修行的，有求解脱的，也有纯粹好奇的。他根据不同人的根器，给予不同的指导，时时保持觉照，不被外境所转。

一日，一位面带忧色的中年男子来到寺中，向摩诃那请教：「大师，我家中不幸，妻子病重，儿子不孝，生意亏损。我日日诵经拜佛，为何佛陀不保佑我？」

摩诃那慈祥地看着他：「施主，佛法如药，应病与药，方能见效。你所遭遇的困境，皆有因缘。妻子病重，或与往日不注重保养有关；儿子不孝，或与教育不当有关；生意亏损，或与经营不善有关。诵经拜佛虽好，但若不明因果，不知改变，如何能转变现状？」

中年男子听罢，若有所思：「那我该如何做？」

「首先，要明白佛陀不是神明，不会因你拜佛而特别眷顾你。佛陀教导我们的，是明白因果，改变自心。其次，面对困境，不要只求外力相助，更要自己努力改变。比如，妻子病重，除了医治，更要关心照顾；儿子不孝，除了责备，更要反思教育；生意亏损，除了抱怨，更要改进经营。」摩诃那耐心解释道。

中年男子听完，恍然大悟：「原来如此！我一直以为只要拜佛，佛就会保佑我，却忽略了自己应该做的努力。多谢大师指点！」

目送中年男子离去，摩诃那心中感慨：这不正是「万法唯心」的体现吗？中年男子的困境，表面上看是外在环境的问题，实则源于其内心的认知与态度。当他改变了心念，外在的境况自然也会随之改变。

又一日，一位年轻的书生前来请教：「大师，我苦读诗书多年，却总是落第。眼见同窗一个个功成名就，我心中不平。我知道佛家讲求放下，但我实在放不下这份不平。如何是好？」

摩诃那微笑道：「放下，不是不争不取，而是放下执着。你苦读诗书，为的是什么？若只为功名利禄，即使一时得之，终不长久。若为增长智慧，造福社会，即使一时未得功名，亦无憾矣。」

书生思索片刻，坦言道：「说实话，我读书确实主要是为了功名。」

「那么，你的不平，源于对功名的执着。若能转变心念，不以功名论得失，而以见识学问为追求，你的不平自然消失。」摩诃那循循善诱。

书生若有所悟：「大师是说，我应该转变读书的目的？」

「非也。」摩诃那摇头道，「我是说，你应该转变看待成功的标准。功名只是外在评价，未必反映真实价值。真正的价值，在于你的内心成长与社会贡献。」

书生听罢，深受启发：「多谢大师指点。我明白了，我之所以不平，是因为我用错误的标准评价自己。若能转变心念，自然无所谓平不平。」

送走书生，摩诃那再次感受到「万法唯心」的真谛。书生的不平，源于心中的执着与分别。当他转变心念，不再执着于外在评价，内心的不平自然消失。

日复一日，摩诃那在接待信众的过程中，不断深化对「万法唯心」的理解与实践。他发现，无论是何种烦恼困境，究其根源，都是内心的执着与分别。而解决之道，不在于改变外境，而在于转变内心。

这让他对「若万法唯心，心外无法，为何还要参禅闻法」这一问题有了更深入的体悟：参禅闻法，就是为了帮助众生认识到「万法唯心」的真相，从而转变内心，解脱烦恼。

一天深夜，摩诃那在禅堂坐禅，忽然灵光一闪，豁然大悟：「万法唯心」不是说外境不存在，而是说心与境不二；「心外无法」不是说一切都是幻觉，而是说一切法不离心性。参禅闻法，正是为了明了这一真相，从而在日常生活中不被境转，不随念流，保持觉照，活在当下。

这一刻，摩诃那感到浑身轻松，心中清明，仿佛卸下了千斤重担。他明白了，修行不是为了获得什么，而是为了认识本来面目；解脱不是逃离世间，而是在世间而不为世间所转。

次日清晨，无相禅师找到摩诃那，告诉他一个消息：「舍利弗尊者来信，说佛陀将在王舍城举行大法会，邀请你前往参加。」

摩诃那惊讶不已：「舍利弗尊者？他还记得我？」

「当然。」无相禅师微笑道，「是他最初启发你思考'若万法唯心，心外无法，为何还要参禅闻法'这个问题。现在，他想知道你的答案。」

摩诃那这才恍然大悟：原来一切都是安排好的！舍利弗尊者、无相禅师、慧明禅师，甚至那位神秘的老渔夫，都是为了引导他思考这个问题，体证这个道理。

无相禅师仿佛看穿了他的心思，说道：「修行路上，无人能替代你走一步。所有的引导和指点，都只是为了帮助你自己见性。现在，你已经有了自己的体悟，是时候回去向舍利弗尊者汇报了。」

摩诃那感激地向无相禅师告别，踏上了前往王舍城的旅程。

王舍城，是摩揭陀国的首都，也是佛陀经常说法的地方。当摩诃那来到城外的竹林精舍时，发现那里已经聚集了众多比丘、比丘尼及在家信众，场面甚是壮观。

他在人群中看到了舍利弗尊者，立即上前行礼。舍利弗看到他，面露微笑：「摩诃那，你回来了。可有所得？」

摩诃那恭敬地答道：「承蒙尊者指点，弟子已明了'若万法唯心，心外无法，为何还要参禅闻法'这一问题的答案。」

「且说来听听。」舍利弗和蔼地说。

摩诃那整理了一下思绪，答道：「弟子以为，万法虽唯心现，但凡夫心被无明所覆，不能照见本来面目。参禅闻法，如同磨镜拂尘，非是外求，而是返照自心，令心光显现。众生终日在法中，却不觉法；终日用心，却不识心。参禅闻法，非是求外，乃是识自。修行不是为了获得什么，而是为了认识本来面目；解脱不是逃离世间，而是在世间而不为世间所转。」

舍利弗听完，满意地点头：「善哉！善哉！你已经明白了这个道理。不过，理解是一回事，实践又是另一回事。你还需要在日常生活中时时觉照，不被境转，不随念流，方为真悟。」

正说话间，只听一阵钟声响起，佛陀带领阿难、迦叶等弟子缓步而来。众人起身行礼，佛陀微笑示意大家坐下。

舍利弗起身向佛陀禀报：「世尊，弟子摩诃那已经明了'若万法唯心，心外无法，为何还要参禅闻法'这一问题的答案。」

佛陀慈眼视之：「善哉！摩诃那，你且说说看。」

摩诃那再次将自己的体悟娓娓道来。说完，他恭敬地问：「不知弟子理解是否有误？」

佛陀微笑道：「你的理解很好。我再为你进一步解释：万法唯心，非是说外境不存在，而是说心与境不二；心外无法，非是说一切都是幻觉，而是说一切法不离心性。众生迷失自心，不识本性，如人迷失方向，却不知自己迷失。参禅闻法，就是为了帮助众生认识到'万法唯心'的真相，从而转变内心，解脱烦恼。」

佛陀的解释与摩诃那的理解不谋而合，他心中无比欣喜。

这时，佛陀又说：「摩诃那，你能够理解这个道理，实属不易。然而，光明离到，终不相到。你还需在实践中进一步验证和深化这个体悟。」

摩诃那恭敬领命：「弟子一定会在日常生活中时时觉照，不被境转，不随念流，深化对'万法唯心'的体证。」

佛陀微笑点头，然后开始为大众宣讲法要。

法会结束后，摩诃那向舍利弗辞行，准备返回无心寺继续修行。舍利弗嘱咐他：「修行之路漫长艰辛，需要持之以恒。你已经明白了'若万法唯心，心外无法，为何还要参禅闻法'这个道理，接下来要在生活中实践这个道理，将理论转化为智慧。」

摩诃那恭敬应允，踏上了归途。

回到无心寺后，摩诃那向无相禅师汇报了在王舍城的经历。无相禅师欣慰地说：「你已经得到佛陀的印证，证明你的理解是正确的。接下来，你要做的就是将这个理解转化为生活中的智慧，帮助更多的人明了这个道理。」

从此，摩诃那在无心寺安心修行，同时积极弘法利生。他不再执着于经文字句，而是注重实践与体证。他明白，万法唯心不是口头禅，而是要在日常生活中时时觉照，不被境转，不随念流。

多年后，摩诃那已成为无心寺的住持，被人尊称为慧心禅师。一日，一位年轻僧人前来请教：「师父，经中说'万法唯心，心外无法'，弟子不解，为何还要参禅闻法？」

慧心禅师微微一笑，想起了自己当年的迷惑，以及那段寻师访道的经历。他看着年轻僧人充满求知欲的眼睛，轻声说道：「万法虽唯心现，但凡夫心被无明所覆，不能照见本来面目。参禅闻法，如同磨镜拂尘，非是外求，而是返照自心，令心光显现。众生终日在法中，却不觉法；终日用心，却不识心。参禅闻法，非是求外，乃是识自。修行不是为了获得什么，而是为了认识本来面目；解脱不是逃离世间，而是在世间而不为世间所转。」

年轻僧人似懂非懂地点点头。慧心禅师看着他，想起了当年的自己，知道真正的理解需要亲身体证，不是靠言语传递的。于是，他说：「南方五百里外，有座菩提寺，寺中有佛陀真身舍利。你可前往礼拜，或可得解。」

年轻僧人惊讶地看着师父：「师父，这不正是您当年的经历吗？」

慧心禅师微笑不语。他知道，这个年轻僧人需要走自己的路，体证自己的真理。正如当年的他一样，需要通过亲身实践，才能真正明了「若万法唯心，心外无法，为何还要参禅闻法」这个问题的答案。

因为，万法唯心，心外无法，参禅闻法，正是为了认识这颗心。