今天继续讲《大乘经庄严论》第九品成熟品，希望大家好好听闻。前面已经讲了几种不同的成熟：比如欢喜成熟、信心成熟、寂静成熟，还有大悲心成熟、安忍成熟、锐智成熟和威力成熟。总共有九种成熟。这些成熟大概是什么意思，希望在座的人都要了解一下，否则我突然问什么是信心成熟、什么是欢喜成熟，你什么都不懂可能是不行的。因为这些成熟在日常生活和修行当中确实是非常必要的，我们可能认为自己的智慧、悲心等已经成熟了，但实际上一点都没有成熟，如果一点没有成熟，我们就根本谈不上使用了。所以学习成熟品非常重要。
今天我们继续讲第八个成熟：不夺成熟相。
庚八、不夺成熟相：
理析妙法智，恒无魔作障。
得胜驳他宗，不夺成熟相。

不夺成熟相也是分因、本体、作用三个方面来讲。
首先，它的因是什么呢？即第一句“理析妙法智”，所谓“理析妙法智”实际上是一种智慧，不夺成熟也是智慧的一部分。因为到一定的时候——我们前面讲了锐智的成熟，如果已经有了非常锐利的智慧，就会对大乘佛法的教义产生不可改变、不随他转、非常坚定的智慧，这种智慧是不可能被他夺的。这种智慧是以什么途径而得到的呢？是通过分析、观察的途径得到的。其他论典中也讲过，我们是通过四种理：观待理、作用理、证成理、法尔理进行分析的。比如观待理：世间当中的任何果都是观待因而产生的，没有因不可能产生果，这是一种自然规律，也是可以推理出来的。
所谓作用理：有了因，就会对果的产生有直接的作用，比如有了眼根、外面的色法和作意，眼识就可以产生，眼识的产生就是一种作用理。有了眼识就可以看见外面的色法。眼识起什么作用呢？能看见外境的作用。
第三个叫作是证成理，证成理可以分为自性因、不可得因、果因。比如山上肯定有火，因为看到有烟的缘故，通过这种方式来推理就是果因；或者我们前面没有瓶子，如果有瓶子我可以得见，但是因为没有见到的缘故，所以没有瓶子，这是以不可得因来证成没有瓶子。
法尔理：即如来出世也好，如来没有出世也好，一切法的因缘都是法尔如是的。比如，依靠无明产生识等十二缘起的循环；或者外境方面，依靠种子产生根、茎、苗芽、果实等等。这样的因缘叫作法尔理，是一种自然规律。
以上方法称之为推理，我们依靠推理在相续当中真正得到了非常坚定的智慧——也就是通过理论分析妙法而得到的智慧，这就是不可夺的因。我们通过对中观、因明的闻思，包括对释迦牟尼佛的教法闻思分析以后所得到的智慧是什么呢？就是不被他夺的因。
第二，不夺的本体是什么呢？就是“恒无魔作障”，我们有了定解之后，在修行过程当中，恒时不会有任何魔对我们的修行做障碍：有些人表面上是善知识、你的亲朋好友等等，但实际上他是魔的化身，会让我们的修行慢慢退失；有些人表面上看起来对你很好，但实际上是一些外道，让你永远难以获得解脱。但是当你真正获得一定的定解之后，外面的魔障、外道，都不可能真正夺取或转移你的定解，这就是闻思真正的作用，很重要。现在很多人没有闻思，外面稍微有一点风吹草动，信心就开始改变，行为也改变了，这叫容易改变，而不叫不可夺。
第三个“得胜驳他宗”，这是不夺成熟的作用。我们有了不可夺的境界，就获得了对大乘佛法不可退转的殊胜定解，这就是“得胜”，即自己得到了别人根本没有得到的信心和智慧。我们有了智慧，就可以驳斥他宗，对他宗的非理观点，可以一一全部摧毁。
以上就是不夺的因缘、本体和作用。如果具足这三者，就具有了不夺的成熟相。
麦彭仁波切在《定解宝灯论》里也是有一个教证(堪布用藏文背诵），《经庄严论》也说（堪布用藏文背诵），这是我们以前很喜欢背诵的一个教证，当时自己也在想：我什么时候才能有不被他夺的定解？《中观庄严论释》当中也讲了有不随他转和不被他夺两种定解（《中观庄严论释·文殊上师欢喜之教言》全知麦彭仁波切造论，索达吉堪布翻译。对此等含义生起定解的方法：总的来说，以经久修习、亲身体验的智慧趋至究竟果法，其中必不可缺之因，即是通过如理观察而获得定解的思所生慧。思慧之因，就是闻受善说典籍。当然，只是听闻经论、了解它的内容还不足以经行地道，而必须对真义如理生起定解方能彻断自相续的颠倒恶念。故而，应当随入三察清净圣言与依量成立的理证之道，自己生起殊胜的解信，以不随他转、不被他夺的广大慧眼亲睹过去未来诸佛出有坏所由经的通衢大道，义无反顾而踏入。其中，并非人云亦云、盲目随从，而是凭着自己理证智慧的力量而坚信不移，无需依赖他人或仰仗他力，独立自主，即是所谓的“不随他转”；由于获得了解信，一切邪魔外道也无法使之背其道而行称为“不被他夺”。具有如此慧眼的修行人，于正法得到更超胜的定解，摈弃假法非法，获得辨别法与非法的智力，如同明目者现见色法一般。）：一种是通过学习和闻思，当闻思修行的智慧成熟的时候，就有了不随他转的定解；一种是：在有了不随他转的定解之后，就不可能被外面的邪魔外道和世间的任何一个人夺走和转变，这就叫作不被他夺和不被他转。这两种定解对现在的很多修行人很重要，有了之后的确不容易改变。
《大宝积经》里面讲：“勇健大智人，了知空性理。能怖畏魔军，彼堪销供养。”勇猛的、有智慧的人，如果真正通达了空性的道理，他能令外面的邪魔外道生起恐怖之心，而且人天众生的任何供养也都可以接受，可以成为世间的应供处。如果对空性、四种理有了不被他夺的智慧，我们无论在任何场合都不会畏惧，就像佛陀有十八不共法、四无畏一样。当我们有了不被他夺的甚深定解，在世间的任何一个群体中——不管是非佛教徒，还是佛教徒，你都可以自由自在地展现你的辩才和智慧，而不会胆战心惊——“我不敢出现，害怕别人问我。”当然有些人的不怕，很可能是盲目的——“我无所谓，我也没有什么害羞，别人问我答不上也无所谓，反正乱说也没事”，这是一种无耻的无畏。有些人真是这样，出去的时候特别大胆，基本的一些道理也不会回答，本来应该特别不好意思，但是他一点畏惧都没有，这种人应该是非常可耻的。但是有一些智者很谦虚，他可能不愿意出头露面；而有一部分人内在确实有真实的智慧，这种无与伦比的锐利智慧通过别人的询问、辩论可以展现出来。这种人在大庭广众之中、在芸芸众生的群体里，都可以悠游自在地应对各种问题。希望大家在闻思的过程中，尽量地培育自己的智慧和辩才，那么将来在弘法利生的过程当中，就不会有很多的怀疑与担心，能真诚地面对各种问题，就像我刚才引用的教证所讲一样，是一种锐利智慧的表现。以上是不夺成熟相的简单解释。
庚九、具支成熟相：

积善依堪勤，现喜胜静善。
佛子之具支，真实成熟相。
具支成熟相也可以叫断支成熟相。现量证悟法界的时候，能取所取的相全部泯灭，所有的执著分别念都断了，这就叫作断功德。断功德以五种成熟为助伴，这五种成熟分别是信心、身体无病、无谄、无诳、智慧这五种支。颂词的解释也与这五种支相对应。
具支成熟相也是分别从具支的因缘、本性、作用三个方面来讲的。
首先，具支的因缘是“积善”二字，即通过积累福德资粮和智慧资粮，获得了很多的善根。获得一地菩萨的时候，当然会有这样的功德，如果还不是一地菩萨，我们现在相续当中稍微有的一点断功德，也是来自智慧和福德资粮的“积善”。“积善”对应五支中的信心支，也就是具有依靠信心积累福慧两种资粮的功德。
第二，具支的自性是“依堪勤”三个字，“依”就是所依的身体，“堪”有堪能的意思。意思就是说，行持善法必须要有一个健康的身体，如果今天头痛，明天心脏痛，后天走路不方便，一会儿这儿有病，一会儿那儿不舒服，不要说断除一切障碍，连平时听课、参加一次考试都不行。我看我们这里的有些道友身体不好，每次都是今天这里不好，明天那里不好；而有些人好像从来都没有病——“我身体很好，吃饭也没有任何问题，我还是很能吃的。”能吃说明身体还比较不错，这是健康的表现，能吃的人可以堪为修行的所依（众笑）。“依堪勤”对应五支中的身体无病支。无病支很重要，五支当中首先对三宝产生信心也很重要，然后就是要有一个非常健康的身体，这也是获得一地菩萨的坚实基础。所以，我们平时也应该注意健康和饮食。我前面讲过，有些道友对饮食和健康一点都是不执著，这样也不太好。其实健康跟我们的情绪有很多关系，有些人比较敏感，很容易受打击，好像一点点小事就特别伤心，一直反反复复地放在心里，晚上睡不着，白天吃不好饭，经常给周围的人带来负面影响和不安全感，这是不好的。如果没有特殊情况，我们对待朋友和周围的人应该常年如一日，保持同一种状态，这样自己会是最快乐的，也最受人喜欢。当然，能否做到这一点与我们的身体和福报等都有关系。
第三，具支的作用：“现喜胜静善”，意思是说，喜欢在寂静的地方修行，能断除一切愦闹和散乱分别念，还有非常欢喜闻思和修行善法，这两方面就是具支的作用。欢喜寂静对应五支中的无谄、无诳，喜欢修行善业对应智慧。颂词里面展现了两方面的内容：一个是喜欢寂静，一个是喜欢闻思修行的善业，在五支当中是对应无谄、无诳和智慧三支。
前面讲到的五支怎么对应呢？就是获得一地菩萨断功德的时候，其实它的因缘是信心，因为信心是一切功德之母，很重要。断功德的本体是什么呢？即身体无病，健康对修行非常重要。如果有了健康的身体和信心的因缘，那通过什么方式来断除修行的障碍呢？即通过无谄、无诳和智慧。但要获得无谄、无诳和智慧，首先就要喜欢寂静的地方和喜欢闻思修行才能得到，除此之外难以得到。颂词和五支之间的对应方法可能稍微难懂一点，如果理解不透，这个偈颂就有点难懂。
当然，断功德的五种支也是成熟相。所谓成熟相，就是断功德成熟的相。其实，也应该这样来理解这三种方法（无谄、无诳和智慧）。
己三（摄义）分二：一、自成熟；二、成熟之比喻。庚一、自成熟：
九相成熟尊，能令他成熟。
法性相续增，恒为众至亲。
我们前面已经讲了九种成熟——包括最后的具支成熟相和不被他夺的成熟相，总共有九种成熟相。无论是具有九种成熟相的佛陀，或者佛陀所讲的法的任何一位主尊、菩萨——如果他的相续当中有慈悲的成熟、智慧的成熟、不夺的成熟、威力的成熟等九种成熟相，那就说明他相续已经成熟了，已经具有殊胜功德了。
有些人经常说：“我要出去弘扬佛法，请上师为我观一观因缘成不成熟？”我也没有其他办法来观，就看你的智慧成熟了没有，你学了多长时间；你的悲心成熟没有，看你对众生到底有没有悲心，是不是这次出去是专门为了赚钱；你的安忍成熟没有，你平时脾气不太好，会不会跟很多人吵架；你的不可夺成熟没有，你本来想度化众生，结果会不会被外道带走了？所以，我们自己成熟很重要。有些人虽然某个地方成熟了，但是因为有些地方还没有成熟，结果功德已经被夺走了。如果具有九种成熟——我相信很多道友，将来确实可能很有弘法利生的因缘。以前法王如意宝也讲过，说他圆寂以后他的弟子当中有很多也许是超过他的；有些也许是跟他一样的；有些是非常了不起的。总的来讲，法王的弟子有很多都是对众生非常有利的，在藏地、汉地有很多很了不起的大德。
我并不是想像法王一样说对未来的授记，但在讲经说法的时候，有时不说也不行。比如我将来离开的时候——我们这里有些刚来的年轻人，现在不一定学得很多，但是如果他像法王如意宝一样——法王只在托嘎如意宝那里求学了六年，后来已经变成了高僧大德。我们这里也是一样，在年轻人或年龄比较成熟的人当中，将来肯定有很了不起的弘法利生者。
我们现在应该好好地学习，将来各方面因缘成熟的时候，度化众生是非常容易的。如果你在各方面自相续都没有成熟，也许你暂时在某个地方比较出名，很多人对你也特别恭敬，但过一段时间，某个问题出现以后，你可能从此就销声匿迹了，甚至对佛法有害也很难说。在座的道友必须要注意。
我刚刚来喇荣第一次见到法王时，当时觉得法王好像特别年老，后来我算了算，我是八五年来的，法王是三三年降生的，当年应该是五十三岁吧。
在依止上师的过程当中，有些人真正得受了传承上师的意趣和法宝，有些人不但没有得到，反而因为自己的原因经历各种各样的违缘和障碍，会有各种情况。因此我们先要令自相续成熟，之后才能令他成熟。自相续的成熟之后，如果通过讲经说法、教育和研讨，别人的相续也慢慢可以成熟。这样之后——我们后面还会讲六波罗蜜多，通过六波罗蜜多的发心，使自相续当中的功德越来越增长，越来越多，然后恒时都是利益众生——“恒为众至亲”。对于菩萨来讲，实际上自成熟并不是最重要的目的，最重要的目的是让他相续成熟，菩萨会恒常把众生当作最重要的至亲。
菩萨自相续成熟的最终目的不是为了自己，但世间的教育并不是这样的。我在美国的一个学校里面也讲过，现在世界上所有的教育都是为了自我的成功，最多是对自己的国家和民族有利，对全世界和人类不一定特别关注，教育的理念跟大乘佛教很有差别。而对于大乘佛子，利他才是最重要的。如果我们在利他方面没有疲厌、没有懈怠，那么自相续当中希求甚深的法也不会有困难，在艰难困苦的日子里面利益众生也不会有困难。
《十住毗婆沙论》里面也讲过：“如是求二利，心无有疲懈，以无疲懈故，能得诸深法。”心没有疲厌、懈怠的缘故，就能够得到甚深的法。如果一个人只是希求自利，那他所相应的法不一定很深，要做的事也不一定很纯洁。如果是为了自利利他，即使在操作过程中特别累，他却不一定感觉特别痛苦，因为人的心起主要作用，心如果没有疲厌、没有痛苦，做什么事情都比较堪能。
《经庄严论》讲自成熟的目的，并不是指我们自己买个房子、买个车，然后家里如何如何。现在我接触的很多同学，他的成功标准是什么呢？——“你有没有房子？你买了房子没有？哦，已经买了房子；那你有没有车？银行里面有多少存款？哦，那还可以。”这样就已经成“佛果”了，不错了。很多人是这样的想法，这跟大乘佛教的究竟理念不一定相同。
庚二、成熟之比喻：
如疮可破漏，食可用许熟，
此依于二品，灭受说成熟。
什么叫作自相续成熟呢？下面用两个比较适当的比喻来说明。我前面讲什么叫成熟呢？就是西瓜也好，苹果也好，牛油果也好，熟了就可以吃。昨天有人很辛苦地给我拿来了牛油果，当时他问：“熟了没有？”我说：“熟了熟了，很好吃。”但是后来想好像有点没有熟。（众笑）
在世间当中，什么是成熟呢？比如说，如果我们身上生疮，在刚开始结脓、比较红肿的时候不能穿破，一穿破的话里面是血，最后就可能一直不断地生病。如果感觉到疮里面一阵一阵地痛，一直看到疮面已经变成黄色，再待一段时间，最后发现已经成熟了，再用其他东西来穿破，把里面的脓全部挤了的话，伤口就会好的。疮上的脓也有一种成熟，这是世间当中大家都知道的一个比喻。
还有一个是食物的比喻，比如说，不管吃什么食物都是要煮熟。前两天有一些老师，给我带了炉霍产的土豆，炉霍的土豆比较好吃，我自己煮土豆的水平还比较可以。有时我上午一边看书，一边在锅里煮土豆，煮完了自己吃感觉很好的。其他人给我煮的，最后全部都已经烂了、破开了。（众笑）
太熟了不行，还没有熟也不行。就像食物已经熟了可以吃一样，同理，我们在修行过程当中，因缘成熟的时候，无明烦恼也可以灭尽。
实际上我们是依靠五蕴来修行，修行同样也可以用以上两个比喻来说明：就像疮熟了把脓挤出去病就会好一样，我们相续中五蕴上的贪心、嗔心、痴心等无明烦恼就像脓，到一定的时候，它离开的因缘已经成熟了，就可以通过对治，把它像破脓一样地挤出去；此外，我们的五蕴上面虽有烦恼的一面，但也有善的一面，具有能对治和破除无明烦恼的智慧：善心也好、人无我的智慧也好、法无我的智慧也好，到因缘成熟的时候，就可以使用这些智慧对治无明。这就是“灭”和“受”，“灭”：烦恼就像脓，把它挤掉就没有了，当因缘成熟的时候，我们身上的这些烦恼可以挤出去，把它灭掉；“受”：有“受用”或者“修行智慧”的意思，就像食物成熟自己可以享用一样，这种智慧是可以享用的。这样才叫作成熟相，这也是一种成熟。
所以，通过享用食物和身上长疮的比喻可知，到一定的时候，我们相续当中该断的障碍和烦恼，就像身上的脓是可以挤出去的。然后，我们的修行原来可能修得不好，但现在遇到大乘佛法之后，如果我继续享用、继续修持大乘，在因缘成熟时是可以灭尽无明烦恼的，那个时候是比较简单的。
前面讲的第一个成熟相是对大乘佛法的欢喜，在因缘没有成熟时，你光说“我很喜欢大乘佛法”，可能是不行的。但在因缘已经成熟时，你的欢喜已经成熟了，然后你去依止大乘善知识闻思，闻思十年、八年之后，最后在你的相续当中真正生起了不可夺的智慧。这是因为欢喜的因缘已经成熟了，如果欢喜的因缘没有成熟，表面上你可能受持了一些佛法，但最后不一定能坚持。好像有些人到这里来说“我要出家”，然后待了几个月，听了几堂课，法也没有融入心相续，最后出家也不成功，就走了。这就是没有成熟。
《百业经》等很多经典里说，佛陀通过智慧发现度众生的因缘如果成熟，就会亲自去度众生。我们现在虽然没有这样的能力，但有时看来好像现在人们都很有信心，如果各方面外在的因缘具足，度众生的因缘就已经成熟了，大家在这个时候共同努力，是会出现很多机缘的。大家应该很认真地去观察。
如果我们只是很粗浅、简略地学一点佛法，就跟对待世间法一样，那么佛教的道理——比如在我们的相续当中如何对治烦恼等等，就不是那么容易成功了，一定要很认真地去观察和思维，这时才会发现我们相续当中的很多垢染是可以灭掉的。
世亲论师（世亲菩萨梵名婆薮槃豆，生于北印度健陀罗国之富娄沙富罗城，婆罗门种族之家。古来称世亲菩萨为千部论主（小乘五百部，大乘五百部），其著作现存的有《唯识三十论》《佛性论》《十地经论》《涅槃论》等二十九部。）有一个著作叫《佛性论》，主要讲如来藏的功德，如来藏在每个众生相续里面都有，它所讲的一些道理相当于《宝性论》。《佛性论》里面说：“聪明人次第，数数细细修，灭除自身垢，如金师炼金。（《佛性论》卷二（世亲菩萨造，陈天竺三藏真谛译）：“若有众生有自性清净净永不得解脱者。无有是处。故佛观一切众生有自性故。后时决得清净法身。故经偈言：‘聪明人次第，数数细细修，除灭自身垢，如金师炼金。’聪明人56次第者。明此人有解不倒修能如次学。数数者。时无暂舍。恒自研求。细细者。从微至着。如闻思修慧细细而习。除灭自垢者。稍除无明重轻诸惑。令清净本性。永得显现故。说犹如金师能炼于金。除诸滓璞金。得净光明。”）”意思是：聪明人修行佛法按次第修，而且修的数量比较多。“数数”是多次地修；修行方式是“细细”，非常细致。他对于灭除自相续的垢染，就像淘金师锤炼黄金一样非常细致认真。
而有些人的修行是没有什么次第的，只是笼笼统统、走马观花、囫囵吞枣地看一看书。以前有个东北的人，他一边抽烟一边嘟囔着说：“修行那么难啊，我看过这几本书，是你们大乘、你们藏传佛教的，也没啥大的兴趣”（众笑）。
以上是自成熟。大家应该要注意。
戊二（令他成熟）分三：一、分类；二、意乐；三、加行。
己一、分类：
我们要度化众生，就要令他成熟。其实，成熟对于自相续就是自相续净化的意思；对于他相续，我们也要令他成熟。也就是度化他人，让他人的相续得以净化、成熟。
许令离成熟，普熟极成熟，
随善证成熟，恒熟上成熟。
这里讲了八种成熟。首先承许什么呢？承许众生的相续成熟总共有八种。
第一种“离成熟”。离成熟能让很多众生相续中的贪心、嗔心等等离开——贪嗔痴离开也是一种成熟。比如说，奔公甲出家之前嗔恨心很大，他身上每天都别着好几把刀子，后来出家之后就不需要了，他离开嗔恨的因缘已经成熟了。原来有些人特别爱喝酒，后来不爱喝酒了——喝酒的习惯已经离开了。这种离开，实际上也是一种成熟。又比如说，有些人出家，原来是在家里面，然后“离家出走”（难听一点是离家出走，好听一点是离家到彼岸）。那么，这是他离开家庭或离开某个人的因缘已经成熟了。包括现在世间人离婚，也是因缘成熟的，这也可以叫离成熟。（众笑）因为没办法一起合作，只有离开了。若没有成熟，怎么离呢？是吧？
第二种“普成熟”，就是让有缘的众生通过三乘佛法继续成熟。比如说，我们在这里给大家传法，在同一个时间当中声闻乘、缘觉乘、菩萨乘三乘的法都共同地传，虽然有些听者本来是声闻乘的根基，有些是大乘的根基，但是一起传授的话就叫作普成熟——令有缘众生普皆成熟。
第三种是“极成熟”。虽然世间当中的外道也有一些讲经说法，但是外道法只能让你暂时离开粗大的贪嗔痴，转生到色界、无色界等处，最后烦恼还是会生起，是会退转的。而我们通过修行大乘或三乘的法，就能断除相续当中的无明，以后是再也不会退转的，这就叫作是“极成熟”。佛教里面有些人比较担心：无明断除了会不会再复生呢？不会再生的，因为已断除了它的种子。
第四种是“随成熟”。随成熟是随众生的不同因缘而善巧度众生，比如为贪心者讲不净法，为嗔恨者讲慈悲法，为痴心者讲缘起法。对不同的众生讲不同的法，其实也是一种善巧方便，很重要。世间人认为“见人说人话，见鬼说鬼话”是一种贬义词，但是我觉得，有时候该说还是要说，如果你见到一个魔鬼，光会讲人话是没办法度魔鬼的，所以如果你懂一些鬼话（众笑），在它面前也应该讲一些鬼语，让它慢慢生起欢喜。
有些人确实不懂分寸，比如全是用出家人的要求来要求世间人。原来有一次我出去的时候，我身边有一个出家人，还有一个根本不信仰佛教的世间人，但是他的为人是很好的，他一边抽烟一边和我们对话，然后那个出家人很不客气地命令说：“你把烟掐了！拿下来！快快快！”令对方有点难堪。其实这是别人的一种日常行为，也是别人的一种习惯。虽然你认为面见一位上师、出家人不应该抽烟，但也不一定所有的人都会随顺你。有些出家人的社会经历和阅历都不太丰富，在不同的场合当中，对别人的感受有时确实掌握得不是很好。所以说，让所有的人跟着你转是不可能的，也许你对某个人很有信心，但是别人不一定有信心。因此，我们要学会随顺众生，在不同场合当中，不要以自我为中心。想要让地球的旋转以你为中心，也有一定的困难，我们还是随着整个世界——地球、太阳、银河系运转的规律走好一点，这样自己也可能比较方便。我觉得随顺众生的成熟很重要。
第五种叫做作“善成熟”。善成熟是指无有偏堕、平等地，对他人有一种恭敬心和欢喜心来使他成熟。比如我前一段时间做慈善，专门给老师们做了一个培训，我说：“今天来的人，都是条件不太好的，我们一定要对他们有恭敬心，不要认为我们在做慈善就很了不起，我们不能这样对待他人。”这是一种对别人尊重的、服务的态度。我觉得这个很重要，这也是一种善成熟的方法。
还有一种善成熟的方法，就是无有偏堕地传授佛法——对于因缘具足的人，就像刚才说的普成熟一样，都同样地给他们传授佛法。比如，以前有些上师会给每个人讲不同的窍诀，但像法王如意宝在传讲密法的时候，凡是修完加行的、某些因缘成熟的人——虽然这些人当中有些是特别好的，有些是特别坏的，但是，当大的因缘已经具足了，法王都会给他们宣讲。现在我们也是一样，有时候传密法等很多事情，不可能所有的人都是上等根基，但是只要大的原则定下来了，即使里面的人层次不同，就可以没有偏堕地、平等地、有恭敬心地给他们传授，这叫作什么呢？也是一种善成熟。
第六种叫“证成熟”。证成熟是指自己已经证到了一地菩萨或有了一定的证悟之后，也很想将他人领入这样的境界当中；或者即使你没有证得一地菩萨果位，但是你确实具有大圆满、菩提心或空性的见解，这时你想办法把他人也安置在与自己同样的境界当中，让他也好好地修行，这就是“证成熟”。就像现在有些人的父母是医生，就让自己的孩子也学医；父母如果喜欢舞蹈而孩子不会跳舞，就非要送他到舞蹈学校去学一学，这也是世间人的一种证成熟吧。
第七种是“恒成熟”，就是把以前高僧大德和诸佛菩萨的教言，不间断地、恒时给别人宣讲。我们佛学院应该有恒成熟的这种精神吧！我们这里的很多法师，确实除了休息日以外，一直常年地、不间断地给别人传授佛法。很多堪布、堪姆、法师，他们的精神确实可嘉，非常不容易，不管任何时候，春夏秋冬一直在不断地讲经说法，这是一种恒成熟的精神。
第八种“上成熟”，指从信解行地到十地末尾之间一直不断地增上成熟。比如说，对本来是一个信解行地资粮道的人，想办法给他传授佛法，让他提升到加行道；如果本来是加行道的，就让他再提升到见道，等等。
就像本来是一年级，就帮助他再去读二年级、然后三年级……小学毕业的时候，不要让他退学，马上去读初中、高中、研究生、博士后，博士后以后怎么办？然后再去赚钱（堪布笑），世间人认为赚钱是上成熟。
下面讲最后一组颂词。
己二、意乐：
佛子以利心，住此成熟众，
父母友于子，及亲非善住。
慈主利乐行，慈爱他众生，
世人自不爱，何况极爱他？
菩萨的利他心是什么样呢？菩萨以利他心长期住于世间成熟众生，经常帮助众生，让众生暂时享受人天的快乐，究竟获得涅槃的快乐。这种成熟他众的广大意乐，包括世间父母对于自己的孩子和亲人也是不会有的，也不会“善住”于这样的心态。因为父母虽然对自己的亲人和儿女有一种善心，但这种善心只是让儿女在这一辈子当中拥有发财、成家立业等世间安乐，除此之外就没有别的利益。
“慈主利乐行”意思是：慈悲的菩萨利益众生、慈爱他众的行为和心，是世间人根本没有的。“愿我即生当中获得真实的人天快乐，将来获得无二的涅槃，然后利益无量无边的众生”——这样的想法世间人根本没有，连对自己都没有，更不要说对他人了。世间人虽然慈爱自己，但为愚痴所牵，一般是通过杀生、偷盗等造恶业的方式来帮助自他求安乐，但最后的下场是什么，即生当中也可以看得出来。所以我们应该知道，度化众生的时候，首先自己的相续要真正得到利益。
《大宝积经》里面说：“成熟彼众生，先施世间乐，后令发净心。”要成熟众生的话，首先应该让他们获得世间的快乐，等到他们比较容易接受你各方面行为的时候，你再令他们发清净的心，然后用出世间的道理来进行引导，这就是菩萨引导众生的方便善巧。
从表面上看，菩萨也有行住坐卧等很多事情，但实际上，菩萨所有的行为都是利益众生的。《华严经》里有一句话讲得很好：“菩萨游行诸世界，常能安隐群生类，悉令一切皆欢喜，修菩萨行无厌足。”菩萨行于一切世界当中，经常利益所有众生。虽然菩萨经常周游世界去很多地方，但是他的目的是让众生获得快乐、欢喜。为了众生的欢喜，菩萨行持菩萨行是不怕劳累、不会厌烦、没有厌足的。
佛学院早期的时候，法王如意宝经常在佛学院讲经说法，一般是不外出的，后来因为种种缘起，法王也经常外出弘法利生。当时我们佛学院的一些老堪布经常跟法王发太过（因为他们以前是同学）：“你就不理我们了，你到印度、到美国去很好玩，而把我们扔在这里……”尤其是我前两天说到的嘎多堪布，他说：“把我们扔在山沟里面，你倒是到处都去。今天去印度、明天去美国，你倒是很快乐的。”法王也有些开玩笑地回答说：“我出去并不是游玩。我的所作所为，除了讲经说法以外没有其他的，这些事情跟随我的人应该是清楚的。”有些堪布确实容易接受，但有些从表情上看有些显现上还是有点不理解，我经常想起来，嘎多堪布当时很不高兴：“我不知道！不知道！你是不是又要走了？可能已经准备好了吧？你们什么时候准备的？”因为当时法王出行的很多事情办理比较麻烦，要报名等待批准，所以都是保密的。等到批准之后，比如说明后天要出去了，今天才宣布“我明天要去美国了”，很多人就很惊讶，感觉很突然，所以有时候很难解释。
我昨天做梦去了一个地方，那里有一个资料库，里面有很多的光盘。但这些光盘不是我的，是另外一位堪布的。我打开光盘看了一下，里面有我以前跟法王一起出去的、很多特别珍贵的资料——有一些镜头好像是我在照顾法王的。我很想拷贝一份，但是这位堪布却不愿意。梦中我一直求他：“我以前虽然出去过，但是很多事都忘了，这些资料里的录像还是很稀有的，你可不可以给我拷一份？”但他一直不肯，后来我就醒了。所以，以后如果我们变成中阴身或者在地狱里的时候，很有可能也会出现很多诸如电脑之类的现代仪器，因为我们现在每天都在使用，不知道我们将来的习气会是什么样的，有时候也会做很多奇怪的梦。
我们今天讲的是成熟相。意思就是说，我们利益众生还是需要各种各样的成熟。尤其是菩萨随顺众生的时候，需要显示种种不同的成熟，这个时候我们也应该尽量接受菩萨的教化。自己以后在真正没有自私心的情况下、在不违背大的戒律的情况下，包括对别人说话在内，我们都应该随顺众生、饶益众生，这是每一个发心人很重要的一件大事。

第23课
2015年8月28日

今天继续讲《大乘经庄严论》第九品成熟品中的自成熟和他成熟，自成熟已经讲完，现在讲的是他成熟。上节课已经讲了他成熟的分类和意乐，今天讲加行。
真正令他成熟的行为是什么呢？即修行六波罗蜜多。讲六度万行或者愿、行菩提心时，经常说行菩提心是用六度来摄持，也就是说，虽然表面上看，大乘菩萨道中的布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧都是跟自相续有关的修行，实际上一方面自相续也需要通过六度成熟，但另一方面更重要的，是通过六度成熟其他众生的相续。大乘道修行人即使受持戒律也是为了利益众生，布施就更不用说了。所以在平时的生活和修行当中，我们要把众生放在主要位置，大乘道修行人时时刻刻想到的是利益众生。
因此通过这次学习《大乘经庄严论》，到结束的时候，我也很希望每个人的相续中都能有一颗真正的利他心。当然，有些人依靠自己的福报和各方面因缘，能把这颗利他心付诸行动，而有些人则不一定完全能实行，但是能有这样一颗心也非常珍贵。所以我们这次专门宣讲六波罗蜜多。
己三（加行）分七：一、布施；二、持戒；三、安忍；四、精进；五、禅定；六、智慧；七、摄义。
庚一、布施：
菩萨身受用，无有不施他，
二益成熟他，等施不餍德。
现在讲的是布施度。作为菩萨要成熟和利益其他众生，唯一的方法就是六度，所以六度是非常重要的。作为真正的大乘行者、大乘菩萨，在通过六度度化众生时，没有什么是不能布施的，包括自己的身体、受用等等，这些东西对于凡夫人都是非常执著的，但是作为大乘菩萨，只要认定对众生是真正有利的，就会毫不犹豫地布施。就像我们经常看到的佛菩萨传记中的故事，如果有人索要菩萨的身体，无论是头目手足，还是某个部位，包括肝脏、心脏等等，菩萨都会无条件地全部布施给他们。同样，从财物方面讲，菩萨不论是对自己的金银财宝、房屋车辆，还是自己的儿女妻子、亲朋好友等等，都愿意施舍给其他的有缘众生。作为菩萨，他愿意把自己所拥有的最珍贵的一切都用来利益众生。
菩萨利益众生的方式有两种：今生的利他和来世的利他。世间人布施，只是考虑到众生今生的利益。比如说，现在有些慈善家，他们都愿意对学生或者贫困的人进行资助，但是只想到在即生当中让他们快乐就可以了。但菩萨关心的是：让每个众生都得到暂时的人天快乐和究竟离开一切痛苦的快乐。菩萨在成熟众生的过程中，不管是财布施、法布施，还是无畏布施，都会首先考虑到今生的他利：比如对没有钱财的人先布施钱财，让他获得钱财的受用和快乐，远离贫乏的痛苦。然后是来世的他利：菩萨在布施钱财和身体的同时，也在众生的相续当中种下一个善根，让他永远都不离开正法和快乐，也就是给他做了一个法布施。菩萨通过今生来世或暂时究竟两方面的利益来帮助众生。
菩萨帮助众生的方式是非常平等的，即“等施不餍德”。不会因为这个人的地位高而布施、地位低则不布施；不会因为这个人长相非常不错所以布施，而长相丑陋则不布施；不会因为这个人非常富裕就布施，而贫穷则不布施；也不会因为这个人和自己关系好而布施、关系不好则不布施，没有这样的。只要是有希求心的众生，菩萨完全是以平等的方式进行布施，而且在布施的过程当中，菩萨从来不会贪执自己的利益或福报，没有想过“我今天给他布施，到一定的时候他可能给我回报”，没有这样的目的。而世间人给别人任何东西，都会看以后对方会不会对自己有一些利益，如果有就给他，如果没有就会故意拖延甚至拒绝，有这种情况。
因此菩萨的布施方式是这样的：一方面无论是在多长时间当中，哪怕布施再多的众生，他也根本不会产生各种各样的厌烦心；另一方面菩萨对于布施的功德没有满足心，他才布施完又想布施。不像有些人刚开始特别热情：“我要做慈善，慈善很好啊！”没到两三年就没有消息了，最后“自生自灭”了。现在很多慈善家、基金会的人，刚开始都非常有志向，有目标、有规划：“我们每年要帮助多少多少人，我们的规划是什么样，我们的团队如何如何。”讲得非常引人，但是再过两三年就没有音讯了。不管做任何一件事情，中间都可能会让人生很多的厌烦心，但如果真正是为了利益众生，真正的菩萨不会生起厌烦心。因此《华严经》当中也说过：“不可思议无量劫，种种布施心无厌”（《大方广佛华严经》于阗国三藏实叉难陀奉制译。卷第二十四，十回向品第二十五之二：“不可思议无量劫，种种布施心无厌，百千万亿众劫中，修诸善法悉如是。”），在不可思议的无量劫中，虽然菩萨在做各种各样的布施，但是心里不会生起厌烦心，而且一定会是越施越欢喜，越施越觉得有意义。
有些人是长期性地做财布施——长期做善事是很重要的，哪怕你是在一个月当中一次或者一年当中一次，但时间是过得很快的，这样日积月累下来也有很大的功德。用现在的语言来讲叫作“可持续”，可持续的善法和修行都很重要。否则你只是一时的冲动、一时的善心很快就破灭了，这就没有很大的意义。因此我们做善事，尤其是在做法布施的过程当中要长远考虑，即使现在暂时因缘不成熟，到一定时候也会成熟。
宋朝的《南岳总胜集》耳。僧曰。若然者岂终世如此乎。老僧曰。吾试为汝结缘。因问师今有机资粮。僧曰。自徂南方。历行万里。粮食所费。皆已竭矣。昨抵南岳。只有大衣七条而已。老师曰。只此可矣。可卖之。以所得值。皆作磨饼油食之物。僧如言作之。约数十人食相与。持之平野之中散掇此物。焚香长跪咒曰。今日食我施者。愿当来之世与我为弟子。我当教之。得至菩提。言讫。乌鸟乱下啄食。地下蝼螘复不知数。老师谓曰。尔后三十年。方可归开法席。今且周游不用讲说也。言讫而去。僧如其言。后二十年却归河北开讲。听徒动即千万人。皆年二十已下。其老壮十无一二焉。）记载了很多高僧大德的传记和很多非常好的公案。其中有一个公案说：有一位修行人广闻博学，讲经说法非常有才华，他对自己的辩才和智慧也很有信心，经常引用千经万论给别人宣讲佛法，但是他的眷属数量却没有跟他的智慧成正比，无论他讲得再怎么好，座下听法的人却越来越少，他为此特别烦恼，想知道是什么原因。一次他遇到一位老和尚，便请教了这个问题。老和尚观察之后说：“你现在讲经说法的因缘还不成熟，没有法缘。”他说：“我特别想转法轮令很多众生成熟，应该通过什么方式创造殊胜的法缘呢？”老和尚告诉他：“你应该想办法找一些食物，然后到森林、山里布施给那些虫物，对蚂蚁、鸟类多做布施，发愿以后为它们讲经说法，让这些众生成为你的眷属。你在三十年中不要出来讲法，三十年以后可以出来。”此人对老和尚所讲很有信心，便依教奉行，三十年当中没有出去转法轮，三十年之后他就出来了。这个时候他传法各方面的因缘都具足了，听课的人成千上万非常多，他发现听法的人大多数都是二十岁左右的年轻人。
有时候这种法缘的成熟在即生当中也能实现——通过个别上师的发愿力，有些旁生也能在短短的时间当中变成眷属而听受教法。近代也有这样的公案，比如本焕老和尚的一些故事（老和尚在“文革”时被迫放鸭子，他为鸭子授皈依并传法，后来有的鸭子转生为人，出家成为老和尚的弟子。）
有些人自己也认为，自己能够听受佛法，可能就是某位上师曾经在放生或者做什么善事过程中的发愿力所致。原来听说有些法师也经常拿一些食物到山顶、河边，布施给鱼类、蚂蚁、虫物等等，一边念“嗡嘛呢巴美吽”，一边发愿它们将来成为自己的眷属。我们佛学院当中以前有很多这样做的法师，不管怎样，这种因缘确实非常不可思议。有些法师即生当中可能因为自己的福报因缘很不错，即使讲得不是特别好，但是眷属非常多，有这样的；有些法师可能讲得很不错，但是却一直找不到弟众，也有这种情况。
不管怎样，以后包括在汉地各大城市当中，由出家人讲经说法和辅导都是需要的。我们这几年也会安排一些辅导员，同时也培训一些比较有智慧的在家人——包括现在通过研讨班的方式来培养人才。
但在这个过程当中有两种情况：比如出家人当中有部分法师确实比较不错；但也有部分人把自己的名声、眷属和需要辅导的内容混在一起，搞出各种各样的头衔，使人分不清楚是不是在搞一些个人的宣传。当然对个别的堪布、堪姆、法师，我相信这些宣传不一定是他们自己做的，有可能是下面的弟子——自己的弟子、弟子的弟子——他们喜欢吹捧，喜欢做各种宣传。因为现在搞宣传只需要一台电脑，在电脑上你想搞什么都可以：比如把别人的宣传内容贴在自己的介绍下面；把别人的莲花帽贴在自己上师的头上；把别人的广告贴在自己上师的宣传片上，可能会有这样的情况。所以希望大家将来弘法利生时要做得比较系统一些，这样不容易让人钻空子。
现在很多根本不是佛学院的人打着佛学院的旗号在做事，有些人可能会做一些善事，而有些人则会干很多坏事，所以引起相关部门重视的原因也在这里。
所以希望法师们应该长远地考虑，法师们的弟子和弟子的弟子也要好好地考虑一下。很多方面我们要看得长远，眼前某位上师、堪布、堪姆受到恭敬或收弟子都不是什么重要的事。如果一个人真的有学问、戒律清净，到一定的时候谁也阻挡不了，他的功德一定会展现出来，不用特意搞各种各样的宣传。如果一个人没有内在的德行，即使你宣传得再成功，过一段时间就不一定很火，很快就灭了。这种现象大家都可以看得到，大家在这方面应该注意。
这是为利他要法布施，但是在因缘成熟方面也要好好观察。
庚二、持戒：
坚性尤无害，自喜谨安他，
二益熟等流，德转成熟他。
这里讲将众生安置在五种戒律当中，通过异熟果和等流果来帮助众生，使其获得暂时和究竟的利益。大乘戒律可以分为五个方面。
第一个是“坚”，坚也有恒时的意思，也就是说，从受戒开始就要恒时安住于戒律。比如小乘声闻戒是要在有生之年当中守持，大乘菩萨戒是要在乃至菩提果之间守持。这么长的时间当中，戒律在你的相续当中安住，就叫作恒常戒或坚稳戒。
第二个是“性”，就是自性的意思。有些人因为前世修行的串习力，今生当中自然而然能够护持清净的戒律和行持任何善法，对他来说守护身口意是非常容易的，不需要老师天天说，堪布、堪姆天天说，一受戒之后，自然而然很容易做到，这是由于前世受戒的一种习气而得；或者，如果我们即生当中很好地守戒，那么我们在来世的任何时代当中，也会自然而然守持清净的戒律，这就叫作自性戒。
第三个是“尤无害”，也叫圆满戒。因为我们受了戒——尤其是受了大乘戒律之后，就不能损害任何众生。如《入中论》所讲，获得二地菩萨后，连在梦中也不会损害任何众生(《入中论》月称论师造，法尊法师译。第二菩提心离垢地：“彼戒圆满德净故，梦中亦离犯戒垢，身语意行咸清净，十善业道皆能集。”)，这就叫作圆满戒。虽然我们现在没有得到二地菩萨的境界，但是有些人在梦中也不会损害任何众生，在生活中也能不害众生。这是非常重要的。
第四个是自喜戒。一般来讲，自喜戒是指在获得第一地菩萨极喜地的果位时自己非常欢喜，因为能利益无量无边的众生，自然而然证得了一切诸法的本体；或者指我们在受持戒律之后，自相续中非常有欢喜心。很多人受持出家戒律时特别高兴：“我连在梦中也没有想到——今天我的头发真的没有了！太感恩了！我现在是不是在做梦？好像不是梦，真的吗？喇嘛钦，喇嘛钦！”这叫作自喜戒，自己很欢喜。
第五个是不放逸戒，也可以叫无迷乱戒。比如说，身体对于不应该去的地方不去，语言对于不应该说的话不说，心对于不应该想的事就不想，包括身语意的细微行为以上，都用正知正念来护持，这叫作不放逸戒，很多人通过受戒之后，就能做到在一切威仪当中不产生堕罪。
有些人听课的时候威仪还可以，但在有些细节上却不注意。我有一次去桑耶塔旁边，看到我们金刚降魔洲的三个和尚手拉手，披单也没披，虽然他们没有做什么大的坏事，但是这种形象看起来是很恐怖的，身口意特别不调柔，然后他们笑嘻嘻地走了，他们走了以后，我还看了他们的背影很长时间，但他们没有看到我。在这些细微的行为上也要注意一下，对吧？
上面讲了五种戒律。这五种戒律按照小乘的要求，自己守持好清净的戒律就可以了，但在大乘当中，不但自己要守持五种戒律，而且更重要的：是将很多有缘的众生也安置于戒律之中。比如他行为不如法，则让他行为如法，住于不放逸的戒律上；如果他不开心，则让他受持戒律，处于自喜的状态当中，等等，这样令他们获得暂时、究竟或者今生、来世的利益。
为什么会获得利益呢？比如说如果他受持清净戒律的话，则即生当中没有什么危害——因为没有怨敌，也没有很多的欠债等等，即生当中就会有很多快乐，得到很多利益。同时，因为今生受持清净戒律的原因：生生世世会获得人天福报等异熟果，也会获得快乐；乃至生生世世当中，他的等流果——行为也是愿意守戒。有些人为什么容易守持清净戒？一生当中不会遇到什么违缘，守戒很清净，而有些人则处处遭受违缘，这就是前世没有守戒的等流果。
所以一般来讲，我们守持清净戒律对众生暂时、究竟，今生、来世都有非常大的功德，而且这种功德能让自他都获得利益——不但自己因清净戒律会获得许许多多的功德和利益，而且也能让其他众生安住于戒律。因为戒律是一切功德之母、一切功德之大地，有了戒律，就像大地可以产生万物一样，能够获得其他功德，甚至也会获得人间种种护法神、天尊、非人的维护。
有一部经典中讲：“恶道大毒龙，无明诸罗刹，见持净戒者，恭敬舍害心”(《大萨遮尼干子所说经卷第一》元魏天竺三藏菩提留支译：“恶道大毒龙，无明诸罗刹，见持净戒者，恭敬舍害心。”)，意思就是说，世间当中有一些三恶道众生：如毒龙、罗刹和夜叉等，因为它们具有无明，相续是非常恐怖的，即使是这样的凶恶众生，如果它们见到清净戒律的众生，它们不但不会有害心，而且会对守戒者恭恭敬敬地保护，根本不会加害。守持清净戒律的人，一般来讲，任何时候饿鬼、非人、罗刹都不会加害。
清净戒律者，如果在僧团当中，则是僧众的庄严。作为在家人，至少应该有皈依三宝的戒律，再进一步受居士五戒、八关斋戒等等。无论在家出家，都要以受持戒律者的身份来护持佛法和修行，因为自相续清净，所以修行是很容易的，也会得到很多感应。在《法苑珠林》里讲到有一位道容比丘尼(62《比丘尼传卷第一并序》大庄严寺释宝唱撰，新林寺道容尼传十：“道容。本历阳人。住乌江寺。戒行精峻。善占吉凶逆知祸福。世传为圣。晋明帝时甚见敬事。以花布席下验其凡圣。果不萎焉。及简文帝。先事清水道师。道师京都所谓王濮阳也。第内为立道舍。容亟开导未之从也。后宫人每入道屋。辄见神人。为沙门形。满于室内。帝疑容所为也。而莫能决。践祚之后。乌巢太极殿帝使曲安远筮。之云。西南有女人师能灭此怪。帝遣使往乌江迎道容。以事访之。容曰。唯有清斋七日受持八戒。自当消弭。帝即从之。整肃一心七日未满。群乌竞集运巢而去。帝深信重。即为立寺资给所须。因林为名。名曰新林。即以师礼事之。遂奉正法。后晋显尚佛道容之力也。逮孝武时弥相崇敬。太元中忽而绝迹讲不知所在。帝敕葬其衣钵。故寺边有冢云。”)，因为她的戒律非常清净，她具有很多特殊的功德，好几个朝代的皇帝都非常赞叹她。从历史上看，无论在家人、出家人，都需要受持能够让自相续清净的戒律，因为如果自相续不清净，心会经常处于散乱当中，如果心散乱，那么什么法也修不上去，如果法修不上去，利益众生就更谈不上了。因此对佛教有深信者，最好守护自己的相续，这是非常重要的。
庚三、安忍：
他害作利想，重害尚耐受，
知方便忍害，令其真行善。
意思是说：我们在行持菩萨道的过程当中，如果有人加害你，你不但不抱怨、不以牙还牙想报复他，而且还要“作利想”——把他当作自己的父母或者善知识。比如，有些人可能当面说你的过失，有些人可能在网上诽谤，刚开始凡夫人都会有点生气：“这个人无缘无故说我！”但后来通过“作利想”，你就可以好好地修安忍，即使心原来很狭隘，慢慢也可以扩大。原来你对自己特别执著，通过修安忍，就会觉得在这个世间这样的事根本不算什么，对方反而是更加可怜的。这个时候你的修行会容易成功，所以要把“他害作利想”。甚至有些人对你害得特别厉害，但在有重大危害的时候，你更要修安忍。而且对于修安忍的方法，真正发大乘菩提心的人，他就“知方便”，知道什么方便呢？应该这样思维：虽然今天他害我，但是我不能害他，这对自己来讲是一个修安忍的机会。心里这样想，口里也这样说，然后把这种危害之事转为道用，把它当作一种妙药来摄持，用它作为善根回向及自己修忍辱的对境。现在网上对佛学院或我个人都有一些评价，不要理会是最好的，你如果理他可能会越来越多——他们也希望你进行回复。
一般来讲，通过修安忍，你的心力会更加强大，所以别人对你的危害是非常有意义的，因此这叫作“知方便忍害”。因为你修安忍的原因，他虽然害你，但是终究自他都会得到真正的利益，就像我们以前讲过的忍辱仙人的公案一样。
当时忍辱仙人在森林中修行的时候，有一个国王来到森林里面。国王睡着了，王妃出去看到这里有个仙人，对仙人生起了信心，仙人便为她传法，宣讲贪欲的过失。国王发现王妃和仙人在一起很生气，便问仙人：“你在森林当中跟女人在一起，是不是获得了色界或四无色界的禅定境界？”
仙人说：“没有。”
国王说：“没有的话，怎么证明你的相续当中没有贪爱？”
仙人说：“我不会有贪爱的。我是忍辱仙人，在修安忍。”
国王说：“那我看看你能不能忍！”就用剑把他的双手双脚割断，又把他身体的其他部位，如耳朵、鼻子等一一割断，他一边割一边问：“你能不能安忍？”最后国王有点心软，没有割了。忍辱仙人说：“你怎么停止了？不管你对我怎么样，即使你把我粉身碎骨，我不但不会对你生一刹那的嗔恨心，甚至我还要回向：以此因缘，将来我成佛时，即使你没有劝请我，我也要想方设法让你成为首座弟子，用佛法饶益你。”
因为世尊如是发愿的原因，后来那个坏国王变成了憍陈如，即五比丘之一，是第一个得到了释迦牟尼佛甘露妙法的人。
如果在生活当中受到了别人的危害和无理诽谤，对有一些修行境界的人来讲，确实是一个非常好的机会。当然如果修行境界不太好，不要说身肉被一块块割下的堪忍，哪怕别人一句话还没说完，你就开始哭了：“呜呜呜，他说我、欺负我，受不了了，我要走了！”（哭的声音特别长的时候，好像变成一种动听的歌。）
佛经中讲“为一一众生，无量劫受苦，救拔众生故，堪忍世苦恼”(《大方等大集经卷第五十八》：“为一一众生，无量劫受苦，救拔众生故，堪忍世苦恼。”)，我们为了救拔众生的痛苦，应该堪忍世间的各种痛苦。当然这是以真正想利益众生的心为前提的，并非是为了自身获得利益而修安忍。
庚四、精进：
佛子依胜勤，成熟有情众，
为他一善心，久劫亦不厌。
发大乘菩提心的佛子，有披甲精进、加行精进、无厌精进、利他精进等很多精进。因为他有特别殊胜的精进心，就可以通过精进心来饶益众生、成熟众生。
希望大家要勤奋，这是非常重要的，无论世间法、出世间法都不要特别懒惰。偶尔你的行为有点放逸、有一点懒惰也可以，但大多数的时间要抓紧。我们的人生是很短暂的，应该知道：要通过勤奋来学很多法。如果是一个勤奋的人，通过自己的勤奋，在短暂的人生当中，也能做很多的事情。如果是一个懒惰的人，即使活了一百岁，也做不了什么事情。一个非常精进的人，即使只活了五十岁，也能做很多很多事情。我有时候看麦彭仁波切、全知无垢光尊者、宗喀巴大师等很多高僧大德的传记，其实他们示现住世的时间并不是很长，但是的确也留下了那么多的宝典，饶益了这么多的众生。他们住世的时候，从来并没有为了自己而懈怠、放逸过。所以我们为了利益众生，应该无有厌倦地披上精进的铠甲。
在利益众生的过程当中，肯定经常会遇到很多不顺心的事情，当时心里有点不舒服、有点难受，这是正常现象。但是从长久和究竟意义上来讲，我们不应该舍弃众生、不应该舍弃自己的善心。那么更重要的是，为了让其他众生能生起一颗善心，在千劫万劫当中，一直精进不生厌烦心。这句话我以前讲课用过很多次，我觉得这种精神，唯一是大乘佛教才能有的，在其他任何世间非常崇高的理论或很多世间宗教里面，都不会有。
为了一个众生的相续当中，生起一刹那的善心而千万劫不舍精进、不生厌烦心——这样的境界现在我们可能做不到。我们去帮助一个人，做两三天还可以，然后劝了三四次，最后就没办法了。我们说自己已经发了大乘菩提心，有时确实有点惭愧。当我们遇到性格恶劣、比较坏的众生时，也没办法对他进行跟踪教育，最后自己也是生起厌烦心，会有这样的情况。
以前有一位佛陀叫作广光明，那时候人寿是十七万二千年。当时有一个十六岁的王子，他长得特别好看，而且权力也非常大，所以他特别傲慢——一般人相貌长得比较端严就会自我陶醉，自然而然有一些傲慢。最后他抛弃了所有信仰，不再礼佛。当时广光明佛陀在八万四千位菩萨的群体中说：我们要想办法度化王子，但是度他需要很长的时间。后来一位名叫净精进的菩萨表示愿意去度化这个王子。于是净精进菩萨在八万四千年中，一直去王子那里进行劝化，最初王子天天谩骂他、打击他，但是菩萨一直不放弃，最后王子终于被感化(64见《大方等大集经卷第二十六》北凉天竺三藏昙无谶译。宝髻菩萨品第十一之二）现在人的寿命也没有八万四千年那么长，基本上在七八十岁、甚至五六十岁，就要准备离开这个世界了。我们的精进也不能跟净精进菩萨相比。我原来遇到一个居士，他说：“像我这样孝顺父母的人可能没有几个了，父母不信佛教我一直劝他们。”我说：“你劝了多少次？”他说：“我劝了四次！你知道吗？我劝了四次！但是他们还是不学，所以我现在不理他们了。”才劝了四次，何况八万四千年（众笑）。
《父子合集经》中讲，菩萨“常以悲心观世间，普使众生脱苦厄，未尝一心生疲劳，坚固精进无退转。”（见《父子合集经卷第五》西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿宣梵大师赐紫沙门臣日称等奉诏译。龙女授记品第七。）为什么很多菩萨的精进心能够坚固不退转，主要就是菩萨有大悲心，因为看到众生特别可怜，所以一定要想办法让他们离开痛苦的轮回。大悲心非常重要。
庚五、禅定：
自在得无上，他供定摧欲，
令他向胜教，令善真增长。
一般的禅定是自己安住下来，但这里讲的禅定，是为了众生而修持禅定，它是什么样呢？菩萨通过修行心一缘专注的境界，这样会获得虚空三摩地、首楞严三摩地等等很多禅定，菩萨通过修行以后心获得了自在，心自在之后，正如我们前面所讲，就能获得超世间的五眼六通、神变等许多无上的功德。当你得到无上功德时，自然而然会受到人们的赞扬、恭敬、供养等等。凡夫人获得了赞叹、恭敬、利养的时候，就会产生傲慢心，或者产生对眷属、钱财的贪欲心。但是作为大乘菩萨，他会把所有傲慢和贪心一一摧毁，不会因此而散乱。一般来讲，你真正有一些修行境界的时候，任何世间当中的名闻利养、外面的色声香味都不会让你心生散乱，如果自己内心当中没有修行境界，则随时容易被外境所改变。
长期修行确实很重要。如果我们只是理论上听了一辈子不一定管用，可能一个都用不上。也许你只修一句教言——比如自他交换的菩提心，或者佛教里面的无常观，或者心不被烦恼左右，安住于明心见性的境界当中等等，如果一个窍诀修一辈子，不仅一辈子乃至生生世世都会受益，不但不会被各种欲望、贪婪所转，并且自己也会对佛教生起极大信心，能很坚定地趋入佛法。因为你的身心能够感化别人，通过这种方式也能让其他众生进入殊胜的正道，自他相续中的善根都会日益增长。大家确实应该修持禅定。
我们佛学院现在也要求百日闭关修行，至少每年也要闭关一个月、半个月左右。相关的发心人员如果特别忙，至少也要闭关七天，虽然闭关七天不一定能做很多事情，但是作为闭关七天的人，也要观察自己的心到底是什么样的。可能我们听七天的课很容易，但是要你很有规律地观七天自己的心，这是比较难的。因此我们需要深入地修行，如果没有深入地禅修，真正佛教甚深道理的法味不一定能尝得到。理论上即使你讲人身难得一千遍，也不一定真正能让法融于心，但是如果你在实际当中好好地思维——人身到底如何难得，之后真正认为“人身确实很难得，我一定要修行，不然短暂的人生过了以后就再也没有了！”那你的心也就自然而然开始柔软了。
理论与实践修行，还是有很大差别。以前经典中也讲“常乐独静处，思念于如来，善摄如是法，修行心不乱”（见《大方广如来秘密藏经卷上》失译人名附三秦录。），我们最好是到寂静的地方去，经常思维如来和如来的教法，这样则心不会散乱。
庚六、智慧：
解真如密义，尽除众生疑，
故彼敬佛法，自他善德增。
下面讲智慧波罗蜜多，如果以智慧来成熟其他众生的相续，首先要通过闻思修行，以智慧的力量遣除一切怀疑，也就是对如来所讲的了义不了义、胜义谛和世俗谛、现相和实相、真如的密意等诸如此类的很多道理进行闻思之后，断除一切怀疑。首先在善知识面前进行听闻，自己再进行思考，然后再进行修行。这样到了一定的时候，你会确信：本师如来称为量士夫，他所讲的正法确实是相合正量，他的跟随者非常了不起，最后对三宝产生不共的信心。此时你会真正趋入如来的正教或者恭敬如来，这种恭敬不是表面上的——走路时弯弯腰、打个招呼或者合十一下，这只是身体的恭敬，最重要的是心灵的恭敬。不知功德的恭敬，只是表面的恭敬。比如对佛恭敬，一方面需要一种外在的表示，但是更重要的是内心深深被佛所折服，佩服得五体投地。是什么样的呢？我通过这么多年的闻思修行，确实觉得佛法很深奥，自己很受益，在所有的人生哲理当中，佛法是最珍贵的。如果你能有这样的认识，那就是真正的恭敬。如果自己有这方面的智慧和定解，那么成熟众生也很容易，成熟自己也很容易，自相续当中的利他心和功德也会日益增长，没有任何困难。
我们应该经常以智慧的光芒，遣除自相续当中的一切黑暗，这是真正智者的行为。《梵天所问经》中讲：“以智慧光明，知一切法性，无闇无障碍，是智者行道”（见《胜思惟梵天所问经卷第五》元魏天竺三藏菩提流支译。），即用智慧的光明，来了知一切诸法真正的实相，在此过程当中没有障碍、怀疑和无明的黑暗，这就是真正的智者。
我希望很多人作为佛教徒，要成为具有智慧的佛教徒，不只是口头上说：“佛陀很了不起！万岁、万岁！万万岁！”我们应该通过很长时间的闻思和修行，在真正知道了佛陀了义、不了义经典的甚深密意之后，就算是在一百个乃至无数个邪见者面前，你用智慧宝剑跟他们进行交战，也不会有任何怀疑或者畏惧，此时你真正成了名副其实的佛教徒。闻思是很有必要的。
庚七、摄义：
菩萨悲利生，善趣及三善，
是以下中上，有际平等化。
最后对成熟品进行归纳，也就是菩萨以慈悲心利益无量无边的众生，利益的方法是暂时让他们获得人天善趣的安乐，究竟令他们获得“三善”（三乘）——愿意学声闻乘的众生安置于声闻乘，愿意学缘觉乘的安置于缘觉乘，愿意学菩萨乘（佛乘）的安置于菩萨乘（佛乘），通过这种方式利益无量的众生。
如果是大乘（佛乘），则从信解行地——资粮道和加行道叫作下乘；从一地到七地之间——不清净七地是中乘；八地、九地、十地——清净三地是上乘，大乘（佛乘）能将无量的众生安置于这样的三乘。乃至众生存在、轮回未空之前，诸佛菩萨平等教化众生的这种方式和行为都不会间断，我们也应如是发愿。
度化众生的唯一因就是利他心，通过利他心，让无量的众生——他在哪方面有缘，就相应安置于哪方面：如人天善道、声闻道甚至菩萨道，通过这样的方式度化众生，乃至轮回未空之前，我们的发愿也不空。就像地藏菩萨所说“地狱不空，誓不成佛”，以这样的发愿成熟无量无边的众生，这是第九品的核心内容。

大乘经庄严论中第九成熟品终