二规教言论讲解-3

麦彭仁波切·造论

索达吉堪布·译讲

士夫多数望自身，积聚一切胜福德，

然不了知无其根，如同瘠地播种子。

大多数士夫都希望自己能够积聚起一切殊胜的大福德，但他们却不了知自身条件具备与否。没有根源怎会积聚福德？如同痴人在贫瘠的土地上播撒种子，妄想得到丰收，这样做别说丰收了，恐怕种子都难以收回。

同样，若自己不具足条件，譬如人格不贤良、对因果无信心、对三宝不恭敬……单单日日祈求护法相助，如此行事当然不会积聚福德。此颂也间接讲述了如何祈请护法神之窍诀。

拥有智慧福德者，自然具足诸功德，

若具功德则诸天，不求亦将自然集。

如果相续中拥有殊胜智慧与广大福德，此人自然就具足诸多功德；若具足此等功德，则天众护法不需祈求，亦将自然会聚其前，恒时予以保护。

此处所谓之功德亦非单指利益，而是指学问、德行、品质、人格等各方面的功德利益。法王如意宝也常说：“如果你善事做得很圆满，则无需天天祈求，护法神自会常常前来护佑。”这就是他自己的德行感召所致。故欲求护法护持，首先就应改进自己的人格。

何人表里为一致，所发誓愿极坚固，

众人于彼亦欢喜，诸天喜之何须说。

不论何人，如果能做到表里一致，当面所说与背后所说一样，口中所说与心里所想不违背，言行如一，且所发众誓犹如石刻一般，不会轻易改变，或如山王一样极其坚固，则可将其称为诚实之人。这样的人任何人都不会欺诳，因其性情比较可靠，故众人对他也比较欢喜满意。如果凡夫都可以了知其秉性的话，护法天神具有天眼之故，当能更明显地察知彼等为人处事之特点，对他自会欢喜有加，这是一定的事。因为天人素喜善行，不喜恶行。

何人知恩且报恩，深信因果无倒行，

人亦设法饶益彼，诸天利之何须说。

不论何人，如果能了知他人对自己的恩德，而且不忘报恩，正如俗语所说“知恩不报非君子”，并且对因果也深深信受，知道善恶各自有报，不会虚耗，因此不颠倒而行，即不诽谤因果、不违背因果、懂得如何取舍因果。这样的人，众人都会想方设法对彼作饶益之行，至于诸天护法就更不用说了，对他肯定会有所利益。

知恩非常重要，相对来说也较容易，但报恩就比较困难。不过不论将来能否回报，有一颗回报恩德之心也非常难得。比如法王如意宝从建院到现在，大约十七、八年的时间里，不论刮风下雨、严寒酷暑，始终不间断地在为大家传授佛法。这期间，有缘众生从法王那里听闻的显密法要实在难以计算。他老人家所传一句法的恩德，若我们以三千大千世界为容器，内里遍盛黄金为供养，也无法报答其恩德之万一！如何回报上师之恩？唯有对上师的言教依教奉行，精勤闻思修行，将来因缘成熟时再去弘扬佛法，这才可算略报一点儿恩德。

何人勇敢不脆弱，亲怨悲恨不颠倒，

国王亦为护如眼，诸神护之何须说。

在世俗社会中，如果有人无论做什么事，都有敢于承当、无所畏惧的勇气；且意志坚强不脆弱；对于亲怨悲恨一点都不颠倒，正所谓受他人滴水之恩，当以涌泉相报；或他人无端恨我、打我，我也毫不客气地据理力争。如是之人国王亦对其器重高看，对之如护眼目，不会轻易欺负；诸天神更会敬重保护，此理无需再说。

而脆弱之人却意志薄弱，不要说做大事，甚至天冷时，他们早晨穿衣服都会感觉痛苦异常。我们不应如此脆弱，应该勇敢坚强。

虽说出家人应依沙门四法如理而行，对别人不能报仇，但也不应该如同石头一样，对别人的打骂与损益毫不在乎，这种人修法一般很难获得成功。我们应从道理上明白他人对自己的危害、利益，从而善加取舍：远离恶人，亲近善士。如是而行，则天人亦会前来保护，自己修法也会顺利成功。

一切所取所舍事，人前虽可保密之，

于天却难保密故，欲得成就誓为主。

对于一切所取所舍之事，不论是已做或正在计划之中，在众人前均可以保密，但在天众面前，因天人具有天眼、天耳等神通，所以想隐瞒也无法隐瞒下来。我们每个人要想获得成就，关键就在于誓言坚定。

比如若自己做了偷盗、杀生等恶事，恐他人知道后告发，故可保密不说。但若想瞒过天人眼目，则纯属痴心妄想，他们一定会洞穿自己的一切秘密。

如果不重视誓言，且轻易就毁坏誓言，如已受皈依戒，但仍天天杀生，则失毁皈依戒。这样一来，护法天众也不会高兴，当然不会再护持你；上师三宝也无法加持你，因你自己已毁坏自相续，破法器当然无法再盛接甘露佛法。是故不论在人前人后处，做事均应表里一致，不能违背誓言而行。若能做到这一点，则一切上师三宝的加持都会融入你的心相续中，护法也常来拥护，如是修行必速得成就。

何人发誓语坚定，成办大事具慧力，

诸天于彼亦生惧，余众畏之何须说。

无论何人，如果他发誓言时，语气非常坚定，如同山王一般不可轻易改变；即使献出生命也不畏惧；在成办大事之时，具有很大的智慧与能力；所有违缘障碍都可全部消除；最终定能成办所做之事。这样的人，诸天众亦会对他生起敬畏之心，认为此人非常厉害，至于一般众生对他的畏惧就更不必说了。

如“文革”期间，有些出家人宁舍生命不舍三宝，这就足见其誓言之坚定。再比如释迦佛因地为国王时，曾发誓布施一切，此广大善行令帝释天也畏惧不已。如是我等佛子，亦应随学圣贤，发坚定誓言，且表里一如、不懈修持。这样就不会受到别众的危害，并能顺利成就菩提。

是故一切护神众，居堡即为自身心，

当扫不净恶行尘，陈设善行之供品。

其后虽未常祈求，自然聚会诸天神，

犹如大海集海鸥，或如莲苑聚蜜蜂。

此颂宣说了修持护法神之窍诀。

通过上面所说的道理，我们已明白了事情能否成办的原因所在。一切护法神，不论世间或出世间，都有一个安住之堡垒，也可说为无量殿，这就是自己的身心。如果身心不调柔，被恶行所染污，则护法神也会生起厌烦心并最终离开。反之，若房中打扫得很干净，布置得也比较悦意，还陈设上种种供品，那么无论是谁都愿意在此居住下来。如是自净己意、断恶行善之后，即便自己没有不间断地念诵、祈祷，但所有护法天神自然而然就会聚汇一处，对你施以保护。犹如在美丽的大海上，自然会有成群的海鸥聚集飞翔；或如在花园中，只要鲜花盛开，不用召唤，蜜蜂自然就会聚集此处。

自己的身心如同一间屋子，是护法神的所依及安住之处。我们的住屋中如果到处是垃圾与破烂，自己首先就会烦恼不堪，不愿在其中安住下去。同样，护法又如何肯在如此污秽不堪的身心宫殿中居住？他们必然会离你而去。如此一来，失去了强有力的帮助者，仅凭自力何能成办一切难事？如是我们理当常观自心，力求去除恶行，具备贤良人格，诸如誓愿坚定、无倒行持因果等，此就如同悦意之供品，护法神自然会生起欢喜心，并经常于其中安住，自己当然也就得到了护法神的加持与保护。

经常行持善法者，护法神必定恒时不离其左右。比如法王如意宝在学院中，经常都亲供护法，但外出弘法时却未必如是。虽不行供养，但因他老人家的所作所为，一切都是为了无边众生之利益，所以护法神必定聚集在他身边，片刻不离地进行护持。如是只要自己清净身心，具足善行，护法自然集聚护持。所以说，我们供养、祈祷护法神诚然重要，但更重要的是要清净身心的垢染，且积累善行。

何人若有神所护，则彼以其独自力，

堪与成千上万众，所有力量相匹敌。

何人若拥有天众与护法神的保护，则此人仅凭自己的个人力量，在与成千上万人对阵时，亦可立于不败之地。

虽然你本人能力有限，但因有护法神的护持，故所说之语他人听后不会起厌烦心，一定会认为你说的完全在理，并进而对你恭敬有加，如同平凡者对待君主一样。你欲成办之事，他人也不会或无能力制造违缘，所以诸事皆可顺利成办。如果没有护法神的护佑，那你自己再努力也很难完成所欲之事，他人也不会对你恭敬爱戴。所以护法神对我们非常重要，无论成办世间或出世间之功德事业，他们都会起到十分巨大的帮助作用。因此，我们需经常对格萨尔王、三大护法以及紫玛等如海护法作供养祈祷，如果我们的身语意之造作皆能转为善业，自力他力相结合，则一切利生事业都能圆满顺利。

若天垂手予提携，自亦登上善行梯，

则彼真实能享受，利乐誉之无量殿。

此为以喻说法。如果天众护法神从上垂下手来拉你，而你自己也已登上善行之阶梯，两者和合，你便可以真正享受利、乐、誉之无量殿。

虽然利乐誉等为世间八法，出家人不应贪求，但如能善加利用也可成为修法之助缘；若完全没有，此对修法亦会带来一定障碍。比如利养，如果自己一点儿都没有，那么单求法这一项都会变得很困难，因为自己毕竟还需要饮食、衣服等物，暂时还无法将之完全舍弃。再看“乐”，佛法中亦讲安乐，若整天愁眉苦脸，无一点儿快乐，修行也不易获致进步。还有名誉，佛教僧团中也有一些学位等名位，如果对此一点也不重视，万一搞坏了名誉，自己修行上也易遭受诽谤等一些违缘；如果名声很好，那么就可以利用此名声做一些利生事业，如劝他众放生、诵经等，此时名誉不也成了修行的一种助缘吗？所以，这一切全在于自心的把握，如能善加利用，不但对自己无害，反而会成为修行的增上缘。

追逐福德不得之，因彼福德胜妙树，

稳固不移挺拔于，高尚行为之因中。

世间凡愚不知端正自己的行为，反倒以种种非法行去追逐福德财富，这就如儿童追逐彩虹一般，最后的结果只能是可望而不可即。福德如同一棵殊胜善妙的如意大树，稳固不移地挺拔于高尚行为的因地中。

如果我们行为如法，则一切福德自然就会在相续中存在，不需勤求，一切财富自然汇集。若无高尚行为，那么再精勤求取福德也无济于事，因无因不会有果。即使好不容易得到一点儿，但因行为违法，此千辛万苦积聚而成的财富也不会拥有很长时间，它们马上就会被消耗殆尽。所以说欲福德久远，首先就应端正自己的心相续，行持高尚之行为。

浊时众生福德浅，是故智者极罕见，

虽劝行持高尚行，实际秉持极难为。

五浊兴盛之末法时代，众生福德极为浅薄，故具有智慧的高僧大德也罕见应世。对这些可怜的众生，虽以种种方便法劝化其行持高尚行为，但因众生不知取舍，难懂因果义理，即便相似听懂一些道理，但在实际生活中能依法行持、把道理融入行动的却微乎其微。

佛在世时，大乘菩萨、小乘圣者以及通达三藏之大智者非常多。即便以佛涅槃后的唐朝为例，当时，汉传佛教的八大宗派同时兴盛，高僧大德成批涌现，如六祖惠能大师、玄奘大师、窥基大师、道宣律师等大智者皆名震一时。再看藏地，远的不说，仅以麦彭仁波切在世之时为例，诸如蒋扬钦哲旺波仁波切、贡智仁波切、列绕朗巴大师等有智慧者亦层出不穷。但环顾当今时代，除了我们的大恩上师法王如意宝晋美彭措、贡唐仁波切、清定上师等少数有智者以外，像以前那种高人辈出的局面已了无觅处。

再看普通世人，大多数百姓整日只知为积累财富而奔波劳累，无有真实希求智慧学问者。在他们中间，实在难以诞生出愿以生命体证佛法终极智慧的人物。不仅如此，此等不明是非之流还把杀、盗、淫、妄等恶行整日挂在口头、心间，并乐此不疲地落实在日常生活中。这正应验了那句俗话：“好行为三年学不会，坏行为三天便学会。”在这种时代大气候下，能随学智者高尚行为的人当然寥寥无几。

古人大德之二规，众人对此不重视，

甚多恶劣众生中，高尚之行鲜有闻。

在如今这个恶业深重的末法时代，古人以及高僧大德所留下的高尚行为准则，如佛法与世法二规，现在的众人认为它们均已过时，故一概不予重视，反觉其平常古旧。再看看时下众生的所作所为，大多都是些非法恶行，诸如赌博、卡拉OK等，都是些损伤人心志向的恶法。在这种时代潮流影响下，行持高尚行为的人当然就如鹤立鸡群一般鲜有听闻。

如儒家流传数千年的仁义礼智信等道德信条，对社会人心就很有助益，而高僧大德所制定的二规，与世间法根本就不相违背，它们非常圆融完美。但可惜的是，现在不仅少有人遵照执行，连对之略表重视的都不多见。人们普遍认为古人行事呆板，跟不上时代潮流。但我觉得像鲁迅先生、沈从文先生、巴金先生等依古人之规行持的文化巨擘，始终都应是文艺界乃至普通民众的行为楷模。

这种忽视二规的情况一路发展下来，现在甚至连住旅店都令人胆战心惊，因为经常有一些妓女出入于旅店，故出家人往往不敢进住其中。至于普通民众则开口闭口都是钱，只要能赚钱，他们可以不择手段地运用一切方式，甚至连自己的父亲都敢欺骗，完全没有一点仁义道德可谈。故我们才提倡重视古人与大德所制定的规矩，同时对古代传统、文化也不应废弃，而对现代人那些在毫无意义的分别念支配下的所作所为则应尽量远离。

在众多恶劣众生中，自己行持高尚行为会非常显眼，比如我们出家人为了弘扬佛法、普度众生而行持的高尚之行，经常都会被其他人当成是精神不正常的举动，让他们觉得非常不顺眼。相反，世俗人对那些整日杀生、赌博的行为，却趋之若鹜、竞相仿效。这真是一个愚昧颠倒的世界！

虽此大地满恶人，然自当持高尚行，

如是行持则自己，自然功德圆满成。

此处宣说一殊胜窍诀修法。今此大地上可谓恶人充盈，但无论如何，我们都不应随顺世间愚人之行，而应以圣者大德之规规范自己的行为。果能如是，则不论世间暂时利益，还是出世间无漏功德，我们都能自然而然地圆满获得。

值此五浊兴盛之时，众生烦恼深重，相续难调难伏，他们不知取舍善恶，把非法看作是正法并加以行持。故而杀生、偷盗、妄语等恶业，做起来无所顾忌，并形成一股恶业之潮。如果你的所作所为与他们不怎么一样，这些人便会觉得你非常愚笨。

但我们始终都应如莲花一样，尽管生长在淤泥中，却能不受染污，出离淤泥且盛开清净的花朵。就像我们的本师释迦牟尼佛，一心只想着利众，从未随顺过世间愚人自利之行，这样才获得了无上菩提。如是自己亦应追随先贤大德的足迹，依上师之殊胜窍诀如法行持。

了知此理后，我们就不应随顺愚人行持非法，一定要按大德之法规行持高尚之行。