七.生信公案类

顶礼上师!

善妙王子的不贪

莲师教诲道:“措嘉，修行人在城镇、王宫、寺院和人群聚集等喧闹之处修行，心会被散乱带走而不愿安住。对美妙的城镇或房屋、眷属、受用生贪著，会在不知不觉中虚度光阴。临终时，也被贪执爱恋所束缚，转生为空游饿鬼，危害自己曾经所贪的眷属和财物。对房屋的贪著会导致投生为墙基中的生灵。

因此，修法应如雪山狮子般，选择岩山、雪山和森林等处修行。身处寂静则心寂静，心寂静则善行自然增长，空行和护法也自然聚集，由此不会出现障碍。还需像善妙王子一样不贪受用。”

空行母问道:“那位王子是如何不贪的呢?”
莲师回答:“在中印度的嘉尔札，有位名叫十乘的国王。他的儿子名为善妙，因为畏惧生死，放弃了无法想象的宫殿、珍宝、王位、眷属、嫔妃、食财、受用，毫不贪恋地躲到幽静林间安住，作意修行涅槃之法。无论怎样投其所好地劝说，王子始终无法被召回。

在达德尼国，有一位名叫善光的国王，他精通方便，有大威力，与十乘王是朋友，受托去劝说王子。他前往森林，来到王子面前说:‘奇哉，善妙王子，你抛弃了富丽堂皇的宫殿，在魔境的树下安住，是被魔迷惑了还是疯了?你太糊涂了，请听我一言，掌管王政也可以修法。’

王子回答:‘国王您出于慈心给予忠告，但这与我的心愿相违。我独自在寂静处思维佛法，视王宫如破烂的蚁穴，对此毫无贪恋之心。’

国王又说:‘即使不执掌国政，也可以住在宫中修法。’

王子回答:‘世俗之人事务繁多，常常烦恼痛苦，家如蛇窝，如永久受苦的牢狱。’

国王说:‘即使不治理国政、不维护国家，也可以在宫中宣说正法。’

王子回答:‘若修行空性而现见果位，那么执著于多闻词句，则如同鹦鹉。讲解集聚福德之法，是值得悲悯的对象，自己不能解脱也无法利益他人。’

国王又说:‘即使不依于大众，也可以掌管受用，发放布施。’

王子回答:‘即使金山中涌出松石湖，也不如自心知足的财富。有财而吝啬贪著是饿鬼之因。无上菩提心才是最好的布施。’

国王继续说:‘即使不依赖物质受用，也可以依靠眷属百姓来享受安乐。’

王子回答:‘即便吉祥山中涌出松石水，女人、眷属和百姓也仍是轮回的系缚。心依止无上三宝才是最好的。’

国王又说:‘即使不依靠眷属百姓，也请穿上美丽的衣服。’

王子回答:‘金座、美饰和华丽衣服，只会引发贪著和我慢的烦恼，成为悲悯的对象。穿着知足的粗布尸林衣才是最好的。’

国王又说:‘即便不穿美丽的衣服，也请享用美味的食物。

王子回答:‘无常森林中的树汁、药物和精华，是无垢最胜美食甘露。贪求美味食物则无有知足。’

善光王无言以对，默然不语。

王子对善光王说:‘尊贵的大王，请听我说，无常虚幻的轮回，是愚者贪著、智者呵斥之处，所以我才住在寂静处。所谓的国王，实际上是在造行持王政之罪。此生无暇如幻如梦，过后将长久流转于痛苦的恶趣。修行解脱而获得佛果，才是最为安乐的。国王您也应当来寂静处修习空性。’
善光王心生欢喜，放弃了国政，和王子一同住在林中修行，据说都现前了圆满佛果。

措嘉，由此畏惧生死的人，应当不贪著家乡、房屋、妻儿、财物、受用，选择在寂静处修行最为重要。”

长者子寻财的布施

莲师教诲道:“措嘉，富人会积聚财富。财富最初难以积累，需要百般吝啬、精打细算才能积蓄。舍不得吃，舍不得穿，也舍不得布施。即便只是一点点，有些人通过经商等方式，或欺骗、诈骗、引诱，不择手段进行积聚，罪业很大。更有甚者，通过杀生、偷盗、抢劫等造作各种恶业来积聚，罪业尤为严重。

 
即使依靠积累财富而变得富有，也会带来巨大的痛苦:要保管、维护、看守，担心被盗、害怕耗尽、忧虑不增长。对此贪执而死，则会投生为饿鬼。世人常认为把财富留给儿子是最好的，但财富最终是被儿子带走了，自己却背负着罪业果报，堕入恶趣。如果膝下无子，所有财物被他人抢夺，终将付之东流，自己则积累怨恨，今生痛苦、来世堕落恶趣，别无出路。这就像蜜蜂积蜜一样。因此，有财富的人应当供养上师三宝，如此今生财富丰盈，日益增长，来世也会获得菩提，就如长者子寻财一样。”

空行母问道:“他是怎样的呢?”

莲师回答:“在中印度的嘉尔札，有一位名叫乔达玛的长者，拥有巨额的财富和丰厚的受用。他有个儿子名叫寻财。继承了财产并成家后，有一天，寻财看到许多人正在破坏一个蜂巢。人们喝掉了蜂蜜，杀死了幼虫，所有母蜂，有的死了，有的逃了，有的昏迷了。他对此产生强烈的悲悯，心想:‘我的财富也与此无异，终将成为敌财和鬼财，为了面子而给予他人、招待应酬，如同蜂蜜被他人夺走一样。因此，我应当发放对今生来世有益的布施。’

他担心父亲不允许，就对父亲说:‘大长者啊，积累财富有什么意义?我们死时所有财富都会被他人拿走，正如蜂巢被人取走一样。我们终将会遇到一个无法抵抗的敌人。’

父亲问:‘敌人从何而来?’

儿子回答:‘生老病死将至，头发变白，皱纹出现，手脚颤抖，生命如露珠即将消失，呼吸如雾气即将消散，心识如火星即将熄灭，受用如幻即将毁灭。总之，就像蜂巢被他人夺走。这四个无法抵抗的敌人必定会到来。’

父亲问:‘有谁知道战胜这些敌人的方法?’

儿子回答:‘佛陀世尊知道战胜它们的方法。’
于是，父子二人去请教佛陀。

佛陀说:‘轮回无常，如同蜂巢被毁，执著于常有只会遭殃。对无常的饮食和财富生起厌离后，应当行布施，供养上师三宝，这样就能脱离痛苦，获得安乐处。’

听了这些话，长者父子将所有财物受用分成许多份，聚集众人，广行布施。据说，他们在那一生中便证得了无上菩提。

措嘉，如果我们对轮回的财物受用生起厌离，就应当布施，供养上师三宝。”

月光太子的布阵

莲师教诲道:“措嘉，修行佛法一开始就要做好准备，以战胜八万四千烦恼的敌人，要像月光太子那样布阵。”

空行母问道:“他是怎么做的呢?”

莲师回答:“在印度有位名叫月贤的国王，他有一个名为月光的太子。国王将王位传给太子，但太子不愿执政。国王对太子说:‘你必须治理国事。我们要与敌国交战，你要想办法击败敌军。’

太子说:‘击败外敌并无利益，我们有一个难以战胜、极其可怕的敌人即将来临一他的统帅是我执国王，军队是八万四千烦恼，武器是生老病死四大瀑流，他将会攻打我们。’

国王问:‘那个敌人住在哪里?’

太子回答:‘在执著各种事物的地方，有一个名叫我执魔王的国王，他的大臣是五毒烦恼，士兵是八万四千烦恼，身披十不善业的盔甲，挥舞着生老病死四种武器，任谁都难以逃脱。’

国王问:‘要战胜那个敌人，应该如何布阵?’

太子回答:‘这需要请教善逝佛陀。’

国王父子便去请教佛陀。佛陀开示说:‘想要战胜烦恼敌军，应当以信心立誓，以戒律为阵地，乘上精进的骏马，穿上安忍的铠甲，建立禅定的城堡，拿起智慧的武器，扩充十法行的军队。’

于是，国王父子行持六度，从而解脱了轮回。

空中的天人们惊叹道:‘面对无常罗刹的军队，以信心布置六度的阵势，从烦恼轮回敌中解脱，这样的布阵真是太稀有了!’

措嘉，我们也应如此布阵，以战胜生死恐惧。”
见解比行为更重要

莲师教诲道:“措嘉，在见解和行为两者中，见解更为重要。如果断定了见解，则无论做什么都能解脱，因为依靠见解能从根本上解脱。瑜伽行者只要具备了见解的确信，行为自然就会无阻碍地生起。见解的比喻是像虚空一样，远离偏堕，无有所依。

关于这一点，有一个可信的公案:从前在印度，有一位名叫给孤独的长者，他有两位供养处。其中一位是名为无垢称的比丘，他认为如果见解没有确定，无论做什么都无济于事，所以他只修习心的妙力;另一位名叫大黑行的修行者则认为，通过行为可以解脱，所以他行持各种禁行。这两位也如此教导弟子给孤独长者。

长者向佛陀请教哪种方法更正确。佛陀回答说:‘如果证悟了真实义的见解，便能解脱轮回的樊笼。没有见解的行为，因为不能解脱，就像狗和猪一样。’

因此，若要如法修行，需要见解如虚空般广大，行为如大地般包容，见行要双运。”
修行比积资更重要

莲师教诲道:“措嘉，如果畏惧生死，就需要修行。不修行便能成佛，连佛陀也没有这样说过。修行不是片刻、几天或几个月就能成就的，而是需要多年修持。修行的比喻是像河流一样连续不断。

那么，修行和积累福德资粮这两者，哪个更重要呢?

修行更重要。关于这一点，有一个公案是:在印度有一位名叫猛光的国王，他有两位供养处。其中一位名叫日光的居士说，不修行则无益于成佛，所以他只修行;另一位名叫莲花相的比丘则说，需要积累福德资粮，所以他只积资。他们也这样教导国王。
国王向拘那含牟尼佛请教哪种更重要。佛陀回答说:‘积累福德资粮可以获生善趣，但这仍属于轮回的果报;而通过修行灭尽烦恼，才能获得涅槃。’

因此，应该附带积累福德资粮作为行善的助伴，关键是像河流一样持续修行而圆满智慧资粮，这样才能成佛。”
最穷的国王

莲师教诲道:“行为应如凉风般无执著。凡是生起贪执，都无法斩断束缚。

关于被贪执束缚的公案:在懦萨罗国，有位名叫波斯匿的国王，他非常富有。一位食不果腹、名为温和的穷人，一天有幸得到一颗宝珠，他说:‘我这个饥肠辘辘的人，没有谁可以指望。如果我留着这颗宝珠，也无法成为穷人的依靠。我要把它送给世间最穷的人。’穷人们纷纷聚集，争相请求:‘把它给我们吧。’他说:‘你们都不是穷人，最穷的人是波斯匿王，所以我要把它送给国王。’

国王感到羞愧，问温和:‘你怎么说我比你还穷?’温和回答:‘我虽然一无所有但知足，所以是富人。国王虽有很多财宝但不知足，所以是穷人。’
（拘那含牟尼佛:贤劫第二佛，又名金寂佛。）

他们去问佛陀是否如此。佛陀说:‘若对财物没有知足心，无论拥有多少，也是痛苦的因。知足者富有，不知足者贫穷。’温和将宝珠送给国王，自己只要了能维持生计的食物，然后通过修持正法，最终获得解脱，证得菩提。

可见，贪恋任何事物都会被其束缚。因此，行为要像凉风一样无执无著。”

观心比观佛更重要

莲师教诲道:“措嘉，必须要获得如意宝般能圆满所需、成办自他二利的果位。这个果位并不在他处，证悟自己的心性即是佛。

相关的可信公案是:在摩竭陀国，有一位影坚王，他有两位供养处。其中一位名叫勇狮的隐士说，只有证悟心性才能成佛，所以他直指心即是佛;另一位名为乐王的行者则说，佛陀住在密严刹土圆满处，所以他常迎请供养佛陀。

国王向佛陀请教二者的观点哪个更正确。

佛陀说:‘离戏清净的法身，唯是证悟自心。若认为它在别处，就如同想榨沙子而求油。’

现在的瑜伽士观想佛身，是愚者生信、训练心的方法。而佛陀唯一是证悟自心，那才是法身。更重要的是，要认识到佛的三身是一体的:心的无生是法身，无灭是报身，无二是化身;无念是法身，乐是报身，明是化身。”
起死回生的人

莲师教诲道:“措嘉，若想使心堪能，驾驭心，就需像瑜伽自在者那样，具有改变他人之心、自己的心识转移到他人身上等神变。

在印度的一片森林中，有一对瑜伽士师徒在修行。一天，他们去城里化缘，得知一位原本将在仲春月登基的太子，却在前一个月去世了。国王抱着太子的尸体四五天，痛不欲生，不忍分离。自此，国王陷入无尽的哀伤之中。

瑜伽士向国王化缘斋饭，国王问他是否是已得成就的瑜伽士，他说可能是。国王请他进宫，供养饮食后说:‘若你真是一位已得成就的瑜伽士，就让我的太子复活吧，否则我将处死你。’

瑜伽士用安春香、檀香、妙香等香料清洗太子的尸体，放在干净的布上，以意念勾招太子的神识进入尸体，然后让国王看。

国王见到尸体有了光泽，接着心脏开始跳动，身体各部分逐渐动了起来，出现了呼吸和声音，恢复如初。太子搂着父王的脖子，请求让瑜伽士成为供养处，但瑜伽士拒绝并离开了。

之后，他们来到另一个城市，遇到一位因儿子去世而悲伤的女人。瑜伽士向她化缘，女人也如前一样请求他复活死者。
瑜伽士观察后发现那个儿子已转生为天人，就抓住一个刚死约一个月、语言不同的男孩神识，让其进入尸体，尸体随即站了起来。瑜伽士告诉女人:‘你儿子已转生为天人，我让另一个男孩的中阴神识进入了这具身体。你要知道，他就是你现在这个儿子。’女人非常高兴，供养了瑜伽士，之后他便离去。

接着，他们在路上看到一个刚死的英俊年轻人的尸体。瑜伽士清洗尸体后，对随从说:‘我要舍弃旧的身体，进入这具身体。之后，你就把我的旧身体火化了吧。’说完神识便进入了尸体，并从瑜伽士的鼻孔中出现红白两道光进入尸体的鼻孔，尸体就站了起来。瑜伽士的心识进入年轻人的身体，使其重焕光泽，获得大手印持明果位。据说他至今仍在赐予南赡部洲修行者殊胜共同成就，只是有人因业障而无法看到、听到。

措嘉，若心得以堪能，就会拥有这样的功德。因此，抉择心性至关重要，一切功德皆由此而生。”
这是“生信公案类”，由佛母卡钦萨·益西措嘉立成文字，并为利益后人而隐藏为珍宝伏藏。
伏藏印!隐藏印!

交付印!

未完待续……