让我们多谈一谈“不做”，把事情弄复杂些。佛说过一句著名有关“心”的话，被人到处引用，学者们分析这句话，因为这句话写了好多书。

非常粗略的翻译，这句话的第一个字是：“心”，第一个字引出了佛初转法轮的所有教授。这也是现今佛教徒与科学家感兴趣的事，需要进一步讨论的是对“心”的定义，突破此点之后就没问题了。

佛说过的话，没有随意说的，也没有只是为了方便而说的。例如，特别是科学家，不过，即使我们这些唯物主义者，也说：“我的心知道它。”

可是，与此同时，我们和许多科学家又把“心”视作仅仅是假设，只不过是在大脑功能或遗传功能等等上的一个标签。

在古印度的这个时期，有些让人敬畏的事出现在印度思想中，商羯罗、马哈维亚、佛陀，是其中一些伟大的思想家。两千五百年前，有哲学家真的怀疑“心”是否存在！

不过，佛做了被称作“狮子吼”的宣告，这个狮子吼以“心”这个字开始，表示“心”是真实的。所以，如果我们问谁在做“不做”？答案是：心在做“不做”。

这句话的第二部分是“无心”，他否定了自己第一个字的陈述。把这个戏剧化一下，想像，正当人们开始用有心存在这个事实，来包裹自己的心时，佛说没有心。

佛二转法轮的所有教授来自这句话的第二部分。现在，如果我们问，谁在做“不做”？根据这句话的第二部分，答案是：没有心在做“不做”，而且，没有什么叫“不做”。

这句名言的第三也是最后一个部分是“心是明”。你看，他又推翻了自己的前一个表述。整句话是：“心，无心，心是明。”“明”是佛性的另一个名字。

现在，如果我们问，谁在做“不做”？根据这句话的第三部分，答案是：“明”在做这个“不做”。

为什么佛要说“心，无心，心是明”？为什么佛要在一句简单的话里说三件事？为什么不只说一件事？这是因为他意在破除三种邪见。

首先，他要破除恶的念头、态度和行为，所以，佛说，有心，取决于我们的行为表现，心会入地狱或天堂或饿鬼道。第二，他要破除心是真实存在的见地。

第三，佛要破除所有的见地，所以，他不仅是破除心的存在，而且，也破除心的不存在。我们之中有些人会怀疑，能否把正在讨论的这些用于实修之中。

大多数人根本不知道这部（金刚）经在说什么，有些人理解一点点，仅仅一两个字，而理解的这一点点，我们也把它看作是纯粹的理想主义。

也许它在逻辑上有道理，不过，用处也只是在于读诵和思考，就这么多了。我们看不出，如何把这部经运用到我们的日常生活中去。

有些人相信，读诵经文和把这部经供在佛堂上，会加持我们，不过，我们理解中的“加持”依赖于某种超自然的、无法表达的、存在于外在的加持，这使它基本上成为一种很细微的有神论的方法。

我们如何能什么都“不做”？这是个很值得一问的问题。从开始，甚至“不做”本身已经是一种做。我们现在能做的最接近的事就是禅定，不过，当我说“禅定”，那不是在指观想和放光、收光。这类的方法是存在的，而且这些好的和深奥的方法，只是训练我们心的其他方式。

当我们说到“禅定”，大多数人就想象，保持安静，不说话，坐直，闭上眼睛，盘起腿，所有这些。可是，这些理解只是禅定的外相，不是吗？对我们之中的许多人来说，禅定还意味着获得对心的控制。

这并不完全正确，不过，我理解可能有些人会这样猜想禅定。当我们教禅定时，没有选择地，只好说：“不要受干扰，专注。”所以，可以理解地，这可能会让人觉得它与控制自心有关。

不过，这种禅定方式，不能真正说成是控制自心。实际上，如果控制心就是禅定，那么严格来说，我们一直在禅修，因为我们的心始终受到某些外在对象的控制，被赞美、批评、权力、金钱，凡此种种所控制。

举例说，我们在悠闲地阅读八卦专栏，我们试着以八卦控制心，为了寻找娱乐，我们都这么做。对有些人来说，娱乐是去看电影；对有些人，娱乐是坐在佛龛前，闭上眼睛念咒。

不过，依据佛陀，八卦、电影或念咒都不能直接令我们经验到“不做”，要去经验它，我们得试些别的。不幸的是，我不得不说，禅定确实与坐直有关，可是，坐直与实际成佛无关。

如果坐直在达到证悟中扮演着重要角色的话，为什么不干脆把我们的脊柱焊起来？那样，无需专注，我们的身体都会保持笔直。然而，我不得不说：“只要坐直，不要观想，不用念咒，什么别的也没有。”

另外，我还得说：“不要做白日梦。”我们经常做白日梦，当我们这么做时，心被白日梦占据了，心在忙。我们还没有发现一种从白日梦里得到好处的办法，实在有点可悲。

不过实际上，如果我们真的找到一种从中赚钱的方法，那可能会削弱白日梦的资源。不做白日梦意味着，不忆念过去，不想象未来，完全安住在当下。

再次，像“安住在当下”这样的词非常有欺骗性，导致误解。一旦我们的老师说“安住在当下”，每个人就像用钓鱼竿上装了鱼饵的钩一样，去寻找当下，等了一天直到当下来上钩，我们就是这样等待当下。

与此同时，当然，当下就发生在我们眼前，可是，我们还是在等它。寻找当下不只是一件可笑的事，还是一件蠢事，不是吗？还有什么比这更蠢的呢？你不要去找它，它就在那儿，无处不在，谁会错过它呢？

有些人比这还笨，有些人是如此之笨，真的找到一个“当下”，还在给上师的浪漫报告里吹嘘它。如果我们真正客观地面对它，这样的发现有什么可夸耀的呢？这又不是我们突然发现了一个新的稀有物种。

大多数时候，禅修者找到的所谓“当下”，根本就不是真正的当下，它只是禅修者们描画出的不真实的当下。找到真正的当下，就像遇到已经发展出某种质量的自己，毫不令人讶意。

对于真正找到当下的人，没什么好报告的。如果我说从我坐的这里可以看到很多头，这会令你惊讶吗？有什么可报告的呢？这就是为什么佛在《金刚经》中说：“当燃灯佛授记，我将证得菩提的诸种功德时，他实际意味着，无菩提功德可证。”

例如，如果老师说，这个房间里有个人有金色的脑袋，我们的心就描画出一个人，长着金色的脑袋，然后在这间房子里到处找金色脑袋，不过，这里当然没有人长了金色的头。

因为没有，我们就报告给老师，没有找到金色的脑袋，但是这没什么可炫耀的。反之，如果我们真的找到一个金色的头，那就更糟糕了，因为你找到了纯粹主观上想寻找的东西。

安住当下，基本上就是无论我们心里想的是什么，安住在那上面，只是与它在一起。如果此时此刻，在这个讨论《金刚经》的神圣场合，你们有人碰巧想要强暴一头大象，你不应该想：“哦，我是个佛教徒，我怎么能想到强暴，更不用说强暴大象了！”我们会这样想！

当然，这些想法的功劳大多又要归功于孔老夫子及佛教大师们，我们被彻底洗脑了。如果我们认为，不应该想到强暴大象，或者，我们觉得强暴一只苍蝇可能感觉好些，因为它小一点，这些想法都是我们从社会常规，比如量度等等当中，学到的复杂性。

我们理当安住在心中生起的任何念头上，丝毫不带判断地看着它，这是我们应该做的。现在，有比恶梦中的大象还糟的——好的念头更加糟糕。

比如在这个神圣的时刻，突然，我们想要拯救整个世界，然后，我们就自夸说：“时至今日，我所有的佛教修持总算都有了回报。啊，这是诸佛和上师们的加持，我终于有了些真正的慈悲心！”

我们的心上窜下跳，试图去完好无损地保住这个念头，否则，它可能就溜掉了，我们珍藏它，想把它锁到某个安全的地方去。不过，再一次，这不是禅修。现在，亲爱的朋友，让我们坐直一分钟左右，看着我们的念头，包括大象？

我们可能会问：“这会让我们成佛吗？”答案是：“是的，它会。”不过不要只是听我说，所有过去的诸佛、学者和圣人，一而再再而三地说，是的，这可以把我们从所有的迷惑中解脱出来。

《心经》和《金刚经》都说，没有可以禅修的，无得、不增不减。可是，我们很难相信它。为什么这么难？因为它太简单了。在我们的心里，唯一能成佛的方法是念十万遍咒语，或者修建一座寺庙或一所医院。

不过，如果一个人每天只是修习这个简单的禅定，即使我们不想要慈悲，当我们的心离于判断的时候，慈悲就来了，这就是慈悲；即使我们不想要智慧，当我们的心离于判断的时候，智慧就来了。

完全住于当下，我们什么也没有做，没有在改变，没有在大象和苍蝇之间做选择。顺便说一下，如果我们正跟大象搞在一起，欲望还没彻底满足之前，来了一只苍蝇。

那么，我们这样的禅修者可能想：“哦，不，我得先跟大象结束。”这不好，不用这么想，还有很多大象。而且，如果忽视它，这只大象也不会伤心的。

所以，如果你的心在巴黎，就在巴黎，不过，你并不需要想完整个巴黎故事。我用的是无著的释论，他的释论很不容易懂，比本经还难了解，我们无法逐字解释，只能选某些偈颂解释。