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中观零散教言讲解——《显句论》略释3

时间:2025-11-12    浏览:84次

中观零散教言讲解——《显句论》略释

3

 

202146

 

下面继续讲月称论师的中观论典《显句论》,这部论确实非常殊胜。如果讲者讲得不清楚,听者也只是泛泛听一下,不一定能了悟它真正的内涵。但如果可以长期闻思,把中观的智慧精髓真正融入自己的心,那么,确实能获得如来真实的教言甘露。

第十八品中有一颂:“不一亦不异,不常亦不断,是名诸世尊,教化甘露味。”万法的本体,不是一体,也不是他体,不是常有,也不是无常,不来不去、不生不灭,这样的甚深道理,就是大慈大悲的本师释迦牟尼佛教化众生的甘露妙法。

我们不应该跟随别人的赞叹,人云亦云地认为佛法很殊胜,而应该在自己的学习和修行中,真正品尝到中观的甘露妙味。只有这样才不容易退转,并且能在任何时候都展现自己的境界和智慧。

前面这几品有很多特别殊胜的法,我们应该好好学习。

 

第二十品观和合品(观聚合品)

 

第十四品也叫观和合品,两品的品名一样。不同的是,此处的和合是因缘聚合的意思。

这一品中讲,详细观察时,所谓因缘和合产生果,是不可能的,因缘不和合而生果,也不合理。

 

若不和合者,因何能生果?

若有和合者,因何能生果?

 

平常我们认为因缘和合能产生果。但现在我们可以分析一下:所谓的因缘和合到底是什么意思?如果和合才能产生果,那“和合”是什么?因和缘不和合能不能产生果?不能生果,因为因和缘没有接触。那和合的时候,跟以前又有什么不同?如果有真实的和合存在,应该能指出来,但事实上不可能指得出来。

这里的“和合”,在藏文中是接触的意思。如果因和缘有接触,依靠因如何生果?我们可以观察。名言中的和合、接触,以中观理论观察,不存在真正的和合、接触,对此我们可以分析。凡是可以再分析的法,都不实有,如果不实有,对方的观点就不成立。

因缘和合生果的说法,在具眼翳般无明的世人面前,未经观察时,可以承许。在名言中,如梦如幻的因缘和合产生可以有。中观的大缘起因,也不否认名言中的因缘和合。

有些人可能会有疑问:“如果因缘和合生果不成立,佛教中‘善有善果、恶有恶果’的因果道理就不合理了。”其实,这个推理不涉及具体的善恶。它是想说明,以中观理观察时,因果根本得不到。我们可以分析:因和果是一体还是他体?如果是一体,因就是果、果就是因,自己不可能产生自己;如果是他体,他体的法中可以产生果,则有一切可以产生一切的过失。

“善有善报、恶有恶报”只是因果规律在众生相续方面的体现。而这里讲的因果,内涵要更广泛,它包括了世间承认的各种因果关系、规律,比如父子之间的关系、种子与苗芽之间的关系,当然也包括善有善报、恶有恶报的规律。世间所有因和果,在名言中只能以假立、如梦如幻的方式安立,因为在智慧的观察下,真实义中因果并不成立。因此,佛教常说的“万法皆空”,依靠智慧确实可以成立。这就是中观的思想。

 

第二十一品观成坏品

 

今天有道友查了,之前我们讲《中论》讲了114课。

 

三世中求有,相续不可得。

若三世中无,何有有相续?

 

在过去、现在、未来三时中寻找相续,了不可得。未经观察时,前世、现世、后世之间好像存在一个相续,但用正理智慧观察时,所谓的相续根本不可能存在。如果三世中皆无有相续,又怎么成立相续存在呢?

所谓的相续,在胜义中不存在,但我们并不否认名言中的前后世。当然,相续不仅仅指前世、后世,昨天、今天也是相续。比如,昨天我心的相续、身体的相续、分别念的相续、工作的相续,以及明天我的相续,等等。无论是今天、明天、昨天,还是现在、刚才、过一会儿,只要是三时中的相续,以智慧对它进行观察,就会发现它根本不成立。

佛经中说“三有如梦无实质”。一切三有就如梦幻一样,那梦幻有没有相续?根本没有。为什么呢?梦中的我,第一天做了一件事情,第二天做了一件事情,第三天又做了一件事情,尽管这三件事情在梦里有,但实际上醒来一观察,梦里做过的事情根本没有发生,那怎么可能有三天的相续呢?

在这一品中讲,如果有实有的相续存在,那么,对形成、安住、毁灭也不得不承认。但真正去分析,就会发现成、住、坏根本不存在,它们只不过是一种概念。

很多人认为,当今时代的科学家很有智慧,而古代人的思想陈旧、迷信,智慧也不尖锐,实际上并不是这样。古大德的中观智慧非常深奥,我建议以前读过博士、硕士、大学的人,都好好学习中观。

以前,很多大学本科生找不到工作,研究生很了不起。但现在,研究生、博士生也不是很了不起。我那天看到一则新闻,说有七万研究生从事外卖行业,在美团“发心”。(众笑)我不是觉得这份工作不能做,相反,我认为它是很好的生存方式,因为体力劳动对健康很有益处。

有时候,人的学问越高,傲慢心越强。《四十二章经》中说,当一个人有了地位,很难没有傲慢心。很多人喜欢在别人面前说,我当年读大学的时候如何如何,因为他要宣传自己读过大学,可能认为读大学很了不起。但有些读过大学的人,心里有邪见,还排斥世尊和佛教教义。

自己要多闻思《中观根本慧论》。如果有一位特别好的法师,能把法给你讲得清清楚楚,那么,可能你刚学习时是凡夫,等听完这部论,就与圣者接近了,你的思想会与之前完全不同,这种可能性很大。我建议学佛人,无论是出家人还是居士,尤其是分别念比较重、自认为智慧尖锐却用不上的人,要好好学习中观,看看你能否驳斥中观的观点。如果你真能遮破中观的观点,我们也完全承认。不过,等你深入中观真理后,会发现,现有的哲学、心理学思想,确实无法企及中观思想的高度。因此,很有必要对中观教义进行探索。

 

第二十二品观如来品

 

这一品主要是讲,所谓的“佛陀”“如来”在胜义中并不存在。不过,在众生面前,大慈大悲的佛陀在2500多年前确实来过世间,经住世、转法轮,最后示现涅槃,留下诸多法宝——这些显现在名言中都有。但这些显现只不过是教化众生的方便方法,胜义中不可能存在实有的如来,因为任何实有的法都不存在。

 

我引用的是本品倒数第二个颂词:

 

如来过戏论,而人生戏论,

戏论破慧眼,是皆不见佛。

 

所谓的佛陀、如来超越一切戏论。戏论是指有无、是非、来去、常断,等等。世间人在戏论中妄生戏论,而这些戏论经常破坏、遮障远离四边八戏的慧眼,致使自己在迷茫中见不到真实的如来。

《金刚经》云:“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。”真正的如来远离一切戏论,是无相的。如此一来,这是否正如无神论所说“如来没有”“如来不存在”呢?其实也可以这么说,因为在胜义中,有相的如来是没有的。

不仅如来没有,众生同样没有,包括“我”也没有,应该这样理解。否则,有些人会说我存在、如来不存在,我存在、人间存在、天堂地狱不存在——这些是非常片面、可笑的邪见,不应该这样理解。如果世间真有一个实有的事物,那首先应该是如来,因为如来那么了不起,让人感觉那么真实,但实际上,如来也是远离一切戏论的。我们应该懂得这样的道理。

 

这一品主要讲如来不成立。最后一个颂词讲:

 

如来所有性,即是世间性。

如来无有性,世间亦无性。

 

如来的自性是众生的自性,就像如来的自性不存在一样,众生的自性也不存在。

之前学《中观根本慧论》时,有人说:“我以前认为佛陀是存在的,但学了这部论以后,终于明白佛陀是不存在的。”不过,他心里认为自己是存在的。这种人很可怜,是学中观最不成功的典型例子。

 

第二十三品观颠倒品

 

颠倒主要指常乐我净。常乐我净的颠倒也是不存在的。

 

于无常著常,是则名颠倒,

空中无无常,何处有常倒?

 

将无常执著为常有是颠倒,但空性中连无常也没有,因此,无常的反面,即常有的颠倒,也不成立。

人们有一个非常严重的颠倒,就是觉得一切都是常有的、不变的——这是真正的颠倒行。《中观四百论》云:“无常定有损,有损则非乐,故说凡无常,一切皆是苦。”有时候,我们会觉得自己很快乐,但通过学习三大苦中的行苦,可以了知:只要是无常的,肯定有损,只要是有损,就不会有快乐。所以,我们说凡是无常皆是痛苦。应该要明白这个道理。

《百喻经》中也讲:“三界无安,皆是大苦。凡夫倒惑,横生乐想。”三界中没有什么快乐,都是大苦,但凡夫颠倒,常生乐想。即使我们现在感觉快快乐乐,但心态也会发生变化,而变化本身即是痛苦的本性。因此,要对轮回产生厌离心,这样的厌离心能驱使我们走向解脱。

在声闻乘中,首先对万法的真相生起真实的智慧,然后再进行修持,最终获得圣果。这是断除四颠倒的一种殊胜方法。

 

若无有净者,由何而有贪?

若无有不净,由何而有恚?

 

如果四种颠倒不存在,那么,诸如清净、美丽、可爱等想也根本得不到。如果得不到,那贪心从何而起?无从生起。由于生起好看、可爱、美好等颠倒分别念,才会产生贪心。

在本性中观察所谓四颠倒,会发现真实中没有不净,或者说净和不净等同。如果没有不净,怎么会产生嗔恨心?不会产生。嗔恨心大多是缘缺点、丑陋、不合理等不悦意的对境而产生。既然本性中不存在不悦意的法,怎么会产生嗔恨心呢?

世间最严重的烦恼就是贪嗔痴,其中,贪心和嗔心直接影响解脱。如果真正懂得了万法常与无常、乐与不乐、我与无我、净与不净皆平等,所有非理颠倒作意就不会产生。

 

第二十四品观四谛品

 

这一品主要讲二谛,即胜义谛和世俗谛,有很多内容需要学习。

对于讲者,如果实在没时间讲《中论》全论,可以只讲第十八品和第二十四品,因为这两品很重要。对于听者,如果实在没时间学习全论,可以好好学这两品,这样也能了解《中观根本慧论》的主要思想。

 

若人不能知,分别于二谛,

则于深佛法,不知真如义。

 

我以前经常引用这个教证。如果不了知什么是胜义谛,什么是世俗谛,绝对不可能通达佛陀所讲的甚深真如意义。

现在很多人在讲经说法,这非常重要,我也特别随喜。不过,有一个最关键的问题,就是要明白万法在哪些情况下是空性,在哪些情况下是不空。比如,因果、轮回、三宝,在什么情况下确实存在,在什么情况下一切皆空。如果不会分析世俗谛、胜义谛的关系,就没办法悟入甚深的佛法。

有没有法师的头衔并不重要,重要的是通过学习,对二谛法门有非常深刻的了解。《解义慧剑》中,对二谛宣讲得很清楚,世俗谛是什么,胜义谛是什么,万法在什么情况下存在,什么情况下不存在。如果懂得了这些道理,确实会明白佛法的大义。

我经常这样想:如果当初上师如意宝没有讲经说法、没有摄受我们,我们可能会成为佛教徒,但不一定懂得佛教最根本的思想。因为如果没有大德、上师的引领,想依靠自己的智慧通达佛教教义,确实很困难。所以,我们应该有感恩之心。传承上师传授给我们的思想,在这个世间的其他地方,不一定能找得到。

通达胜义谛和世俗谛很重要。但不依世俗谛,也不可能得到胜义谛——“若不依俗谛,不得第一义,不得第一义,则不得涅槃。”

 

不能正观空,钝根则自害,

如不善咒术,不善捉毒蛇。

 

有些人没有学好空性,却认为一切是“空性”。禅宗中也有这样的狂禅思想,即一切都不承认。学习藏传佛教的人,有些直接学中观、学大圆满,这样做有一定危险性。虽然万法本来没有,但如果分不清二谛,在不承认善恶、因果的同时,又执著吃饭、走路、睡觉不空,是特别可怕的邪见。

如果没有好好了解空性,有些钝根者依靠中观反而会遭受损害。正如善于使用咒术捉毒蛇,就能得到它头顶的宝珠,若使用不当反而会害了自己。因此,修学空性有一定风险。智慧浅薄的人,会认为无善无恶,什么都没有,这很可怕。

月称论师继承了龙猛菩萨的中观观点,而同一时代的月官论师,也就是我们常说的旃扎古昧,继承了无著菩萨以唯识为主的观点。两位论师就唯识宗与中观宗的不同观点辩论了七年。

虽然那时的通讯没有现在发达,但宗派辩论的消息还是一传十、十传百地传开了。印度东方、北方乃至整个印度,都很关注两位论师的辩论,牧童们还专门编了歌谣:“奇哉!龙猛的观点好也坏,像妙药也像毒药。无著的观点如甘露普降,对谁都好。”

在那烂陀寺,两位论师都很了不起。在辩论的过程中,月称论师会提出很多尖锐的问题。每当月官论师落于下风,晚上就祈祷他的本尊度母。依靠度母的加持,第二天月官论师也可以给月称论师提出尖锐的问题。而当月称论师无法占据上风时,就祈祷他的本尊文殊菩萨,文殊菩萨晚上也会给他指点——其实不如让两位本尊自己辩论。(众笑)

旃扎古昧很了不起。历史记载,有一次那烂陀寺的僧人迎请他到自己的寺院。对于迎请方式,在僧人之间也有辩论,因为旃扎古昧是一位居士,出家人迎请居士不太合理,所以他们就在前面的马车上放一尊文殊菩萨像,请旃扎古昧坐在后面的马车上,以这样的方式迎请。

旃扎古昧的诗学特别好,他给文殊菩萨做了一个赞颂文。他一边念赞颂,一边坐着马车接受僧众的迎请。文殊菩萨觉得他赞叹得太好了,于是忍不住回头看。这尊“转头文殊像”,一直存放在那烂陀寺里。

还有一次,一个特别可怜的乞丐,先跟月称论师要食物,但月称论师是修行者,知足少欲,没有什么东西。后来乞丐又跟旃扎古昧乞讨,但他除了一本《般若经》之外,也没有什么财物。于是,旃扎古昧就开始祈祷度母。乞丐说家里女儿出嫁没有嫁妆,旃扎古昧就对度母说:“能不能赐予他一些所需物资,不然我没什么能施与他。”度母身上有很多璎珞之类的庄严装饰,她把它们全部取下来,给了那个乞丐。以这位度母的形象所造的像叫“赤裸度母”,在历史上有可靠记载。

大成就者为了调化不同众生,受持不同的观点,因此,在显现上,佛教内部也有唯识宗和中观宗的辩论。当然,从最究竟的角度而言,他们的观点可以合而为一。

佛教徒辩论的目的,并非一定要驳斥佛教其他派别的观点,这不重要。在佛教内部,无论是藏传佛教、南传佛教,还是汉传佛教中的禅宗、天台宗,都根本没必要进行内部斗争。唯识宗有唯识宗的特点,禅宗有禅宗的特点,净土宗有净土宗的特点。有些人习惯性地认为自方一定要超越他方,要标榜“我是最好的”,其实这并不重要,因为佛陀教义对每个众生都有不同程度的利益,应该这样来理解。

 

世尊知是法,甚深微妙相,

非钝根所及,是故不欲说。

 

佛教的空性极为深奥,因此,佛陀害怕钝根者不能接受,暂时没有说法。后经梵天、帝释天等诸天人祈请,佛陀始转三次法轮。

 

以有空义故,一切法得成;

若无空义者,一切则不成。

 

在以前的辩论场合中,经常用到今天讲的教证,尤其是这一品的教证,不知道现在的辩论有没有什么变化。总之,这一品的很多内容都非常重要。

只有在空性中,一切才可以成立——如因果、前世后世、人与人之间的关系、相违的关系,等等;如果一切法不是空性,则没办法成立。如果我不是空性的,就没办法行动,也没办法说话。正因为万法是空性的,我才可以在这里如梦如幻地说法,大家才可以吃饭、走路。从世间法的角度讲,无论是吃饭、走路,还是成立一切法,皆是因为空性。如果不是空性,一切的一切都不成立。

鸠摩罗什直接翻译的这个教证,不是特别好懂,所以我在这里用藏文的意义来作解释。这个教证,在麦彭仁波切的注释中解释得很清楚,但在《显句论》中不是特别好懂。它的意思是说,只有法是空性的,才能得到一切法,一切的存在才非常合理;如果法不是空性的,那一切都不合理、不能成立。这一点大家一定要记住。有些人想:“如果万法是空性的,那该怎么办?”他们认为不空才可以走路。但实际上,如果不空,万法都不能成立,也不能起作用。

麦彭仁波切的《中观庄严论释》中说:“万法若有一成实,诸所知成永不现。万法无一成实故,无边所知了分明。”如果在所知中有一法真实,那所有法都不能显现,正因为没有实法,无边的法才能合理呈现。

因为是空性,所以一切可成立;如果不是空性,则一切皆不可成立。这一点大家应该好好思考。


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