如峭壁落水之动摇觉受

不管修什么法，刚开始就像手里抓着蛇一样，心难以调伏，有一点急躁，分别念非常迅猛、粗大。这是第一阶段的觉受——如峭壁落水之动摇觉受。

像加拿大的尼亚加拉等瀑布，水流都特别急，刚开始修行的时候，我们的分别念也像这样，不管谁修都是如此。很多人说：“我修行不成功，怎么办啊？分别念太重了！”其实，这是因为你从来没有安住过自己的心，刚开始肯定会这样的。这叫做动摇觉受，就像瀑布一样。

这个时候应该这样思维：自己的心恒时处于飘摇不定的状态当中，这是在所难免的。无始以来，我们凡夫的分别念都是非常多的。《妙臂请问经》中说：心就像电、风、云或大海的波涛一样，须臾随意向外散乱，但是只要我们努力去修，动摇迷乱的心也是可以调伏的。

我们的心就像野猴子一样刹那不住，又像云一样一会儿出现、一会儿消失，一会儿产生善心、一会儿产生恶念。但是长期修心的话，确实也很容易令其调伏。如果没有修行，只是每天学一点理论、做一些辩论的话，肯定是没办法令心调柔的。

心如此动摇也算是正常的现象，因为每一个众生都被这些散乱的分别念控制着，哪里有所谓的自在？如果没有修行，凡夫众生肯定是没有自在的。我看很多人真的是很喜欢修行。闻思确实很重要，但也需要修行，如果光有闻思而没有修行的话，就很难对治自己的烦恼。

一边如理作意，一边暗自发愿，坚持不懈地长久将心尽量专注于佛像，日久功成，以前较粗大、猛厉、迅疾之分别念定会逐渐息灭。

以上讲了第一个阶段，对应九种住心中的前三种：安住、相续住和数数住。

如山谷流水之获得觉受

不过此时又有一新阶段会出现，在此时期内，微细、众多之杂念纷纷显露，此即所谓第二阶段如山谷流水之获得觉受。山谷水流声势浩大、湍急奔腾，但与峭壁落水相比，其流速已明显减缓，故选用此喻。

不过此时会有一个新的阶段出现，在这个时期内，细微、众多的分别念纷纷出现，这是第二个阶段——如山谷流水般之获得觉受。山谷水虽然声势浩大、湍急奔腾，但是与峭壁落水相比，流速已经明显减缓了，所以用这个比喻来形容获得觉受。

此时应不断修持，将心继续安住下来，如此修行至一定阶段，心识所起之分别念出现频率会日渐放缓，心已能基本安住下来。

跟峭壁水般急躁的分别念相比，此时分别念的频率逐渐放缓，心也基本能安住下来。这是九种住心中的第四种近安住和第五种调伏住。

如江河走水之修行觉受

这个时候再详细观察的话，会发现仍有细微的分别念不断闪出，这是第三个阶段——如江河走水之修行觉受。江河缓缓地流动着，若从很远的地方看，几乎察觉不出它在流动，但如果在岸边观看，就会看出它还是在一直奔流着。修禅定的时候也是如此，大体看来好像没有分别念，但是仔细观察就会发现一些细微的分别念在闪动。这是九种住心中的第六种寂静住和第七种最寂静住。

再继续精进不辍的话，便不会产生以前修行时的诸多痛苦。以前我们修行的时候很痛苦、很烦恼，也特别劳累。但是到了这个时候，就会很欢喜地修行了，精进行持也可以入于正轨。

大海远离波涛的稳固觉受

如是修持以后，细微的分别念逐渐消失，将心专注于任何一个所缘境时都能安住很长时间，纷扰的外缘也难以动摇安住的心。这个时候进入了第四个阶段——大海远离波涛的稳固觉受。

这个时候，心已经完全安住下来，非常稳固，所以用了大海远离波涛的比喻。这是九种住心当中的第八种专注一境。

如山王一般的究竟觉受

之后即不需要过分勤作，再接再厉长期修持下去的话，就会到达第五阶段——如山王一般的究竟觉受。这个时候，觉受已经到位了，可以与无勤的行为一意贯通。将自己的心专注于任何一处，都能自然而然融入这个法当中。

得到轻安的人，观修什么法都特别容易，心散射到外境也可以，安住也可以。但现在我们的心不是这样，而是让它安住，它就散射到外面去；让它散射出去，它又收回来了，一直疲倦、沉掉。就像一个三四岁的小孩，让他坐下，他就起来；让他起来，他就坐下。

在这个阶段，将心专注于任何一处，它都会自然明然地安住于此法，任何分别念都无法使之动摇，这个时候已经到了所谓的欲界一心。此时因为心能安住，所以各种觉受都可以出现。学过《俱舍论》的人知道，在欲界一心的禅定境界当中会出现种种功德。

在这种境界中安住修持，就能获得所谓的身心轻安之境界。如果能得到身心轻安，那么将心专注一处之时，身心在很多天当中都无有劳累感。如果得到了这种境界，做弘法利生等任何事情都不会劳累的。

整个身躯如棉花一般非常调柔，而且内心充满明晰、安乐的感觉，不会整天愁眉苦脸的，今天也不舒服，明天也伤心痛苦，经常无缘无故地生气、大发雷霆。如果得到轻安，每天都会笑嘻嘻的，像大肚弥勒佛一样。

其实看一个人修行好不好，跟他接触一段时间就知道了，修行好的人会给别人带来快乐，让周围的氛围特别好；而修行不好的人，跟别人住一个晚上，或者接触一顿饭的时间，也会给周围带来不同的“传染病”。所以，修行好不好还是看得出来的。有些修行人很了不起，大家都很喜欢他；但有些人，大家对他印象都不好，这还是跟自己的修行有关系。

一开始获得轻安的时候，如果身体尚有沉重、稳固、像尸体一样的感觉，则应该继续修持，直至灭尽这些作意。这个时候，身体就像影子一般微薄、干净，整个身心都特别爽快、轻松、轻安，行者会出现与正行禅定相同的境界，这叫做出现寂止。有些人不懂什么叫做寂止，这里已经讲得很清楚了。

寂止的功德

此种修持才可以称得上寂止，因为它是轻安的心。此种心属于初禅的未至定心，学过《俱舍论》的人应该知道，在欲界当中，获得初禅根本定之前有这样的未至定心。凡是得到这种寂止之心的人，不管是有相禅定还是无相空性法门，没有不可修持的。意思就是说，有了欲界一心，心真正能静下来的话，什么法都很容易修成——修寂止也可以，修胜观也可以，修空性也可以，观佛像也可以……其实，修行好的人什么都会修；而修行不好的人，做什么都会引发烦恼，甚至听一堂课也特别痛苦。

原本修寂止需要以四种作意、六种力、八种对治等众多修法为辅助，但如果能以正知正念来摄心，按照前面观佛像的方法来修的话，就会以最自然的方式出现五种觉受，也可以涵盖上述所有要求所要达成的目标。也就是说，如果以观佛像来修的话，其他所有修行都会自然成就，不用像《大幻化网》中讲的那样，按照四种作意、六种力、八种对治等方法一一修持。

修成此种寂止的时候，因为心堪能的缘故，身体也会具备滋润、光滑、充满安乐和力量的特征，心清净无染，任运行持众多事业，身心遍布无边喜乐。尤其可贵的是什么呢？就是减少烦恼。修行好不好，就看烦恼有没有减少；吃得好不好，就看脸颊有没有红光——但现在看不出来，因为人们的脸上经常涂各种各样的化妆品。

我们藏地经常说：多闻的相是身心调柔——如果一个人听闻过很多法，他的身心就比较调柔；修行好的相是烦恼减少。《月灯三昧经》中也讲：“心不生热恼，证无食圣乐，身心恒清凉，是禅相应利。”心没有烦恼，获得圣者的安乐，身心恒常清凉，这就是禅定的利益。确实，禅定对身心非常有利，大家也要经常禅修。我希望佛教徒还是要用观佛像的方式来禅修，有些佛教徒禅修的时候什么都不想，就一直坐着，这样也许有利益，也许没有利益。

这里说，修成这样的寂止尤其能减少烦恼，获得与内在大乐相同的觉受。以此种寂止观想佛的福德力，再加上佛的加持力，行者可以亲见如来，或者在觉受中、梦中得见如来，并且听闻法语，无量功德会在自己的相续中生起。通过观修，每个人确实会得到不同的功德，这对我们来讲是很重要的。