自我教言讲解01

华智仁波切·造论

索达吉堪布·译讲

传讲时间：1999年2月20日

一、释题：《自我教言》是华智仁波切警策自己的教诫。世人尚有自我批评、自我监督等来观察自己的过失以完善自己，出世间的修行人更应如此。但佛法好像在有些人手里却变成了单纯调伏他人的工具，这是不应理的。己尚未调伏，何以化他？所以我们应像华智仁波切一样时时处处向内观察自己的身语意三门。

二、造颂者：华智仁波切是《大圆满前行引导文》的作者，是观音菩萨化身，也是寂天菩萨的化身，他的传记很丰富。其生平有一个流传很广的故事，有一次他以乞丐形象去炉霍县的朵芒寺，在这里见到很多苦行者，他赞叹说：“真正的教法和证法在这个寺院里还存在！太让人高兴了。”晚上，他到一个叫赤诚达吉喇嘛的屋里说：“我能不能在您这里过夜？”赤诚达吉看他很寒苦，就收留了他，赤诚达吉问他：“你知不知道华智仁波切？”“只是听说过。”“我很想拜见华智仁波切，特别敬佩他，一看他的著作就很生信心，已经去石渠他的寺院里两次了，但都没见到。你看过《大圆满前行》吗？”“只是听说过，但没看过。”“那你就看看这个法本，确实太好了，你以后最好能好好照此修持。”“我不太懂，您能不能给我讲一遍？”“可以，大概的意思我讲得来。”于是，赤诚达吉就讲了前面的一部分。第二天早上，华智仁波切起床较晚，赤诚达吉说：“作为一个出家人，你怎能睡懒觉呢？应该早一点起床才是。”后来，赤诚达吉听说华智仁波切去了道孚的玉科地区弘法，就特意赶去拜见。华智仁波切看见他时，说：“我的上师来了，他是一个很好的喇嘛。”边说边恭敬地下了法座，赤诚达吉这时才明白那天晚上的乞丐是谁，很难为情地哭了。华智仁波切在果洛、玉树等很多地方都以乞丐的形象显现，度化弘法。不管他的世出世间的任何教言，都有不可思议的感化力。康区几乎每一个人都能讲出不少关于他的故事。

三、释论

切莫遗忘有三种：莫忘恩重善知识，

莫忘大慈大悲佛，莫忘正念与正知。

时时刻刻中无论如何也不能忘记的有三种：一是“莫忘恩重善知识”。对于一个修行人来说，凡是为自己灌顶、传讲显密教法乃至得一句佛语的上师，都是恩重如山。《大圆满前行》中有说：“善知识的恩德比佛的恩德还大。”因若上师未开示，我们凡夫很难凭自力通达教理，更难知上师诸佛之密意。

二是“莫忘大慈大悲佛”，佛陀对每一个众生都具有无比的慈悲心，《楞严经》云：“将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩。”如果佛陀没有出世转法轮，那不知我们还将轮回到何时？大家最好能每天按《释迦牟尼佛修法仪轨》修一遍，称诵圣号及心咒，依凭这个殊胜仪轨可以极大地增上我们对佛陀的虔敬之心。外出时也不能离开自己常供的佛像，尽量地供养。供佛所感功德很大，像历史上阿育王在往昔以捧沙供佛之小小因，即得到了来世帝王之果。所以，作为一个佛教徒切莫忘记慈悲的佛陀。

三是“莫忘正念与正知”。作一个佛弟子，必须有正知正念，所谓正念即经常忆念修持善法——我不同于世间人，我的身要行持佛法，口要宣讲佛法，意要如尖而住，把分别念转为不念有漏法而念三世诸佛所宣讲的大小显密各乘之法。所谓正知即每时每刻观察自己，身之所作所为是否如法，语之言说是不是自利利他，心之意念是否皆善等等。如果没有正知正念，就会如《入菩萨行论》中所说的“法水不注于漏器”一样，将功德全漏光了。

恒需忆念有三种：恒念传戒之上师，

恒念示道之佛法，恒念律仪与誓言。

“恒念传戒之上师”，戒包括皈依戒、小乘别解脱戒、大乘菩萨戒及密乘三昧耶戒。凡对自己传授过其中任何一戒的上师，我们都应恒时忆念。因为，般若是成佛的根本，然般若智由定生，定由戒生，所以，他们其实已传给了我们佛陀慧命的命根。《佛遗教经》中世尊趋入涅槃时，阿难垂泪请问“世尊涅槃后以谁为师”，世尊嘱以“以戒为师”，可见我们佛门弟子当视戒如佛，因此自己的传戒上师对自己恩德浩大，每日至少也要忆念三次。

“恒念示道之佛法”，即时时忆念开显解脱道之佛法。世尊为度化沉溺轮回的有情，宣说了八万四千法蕴，如果没有这些甘露妙法，愚痴无明的众生将一直沉溺在轮回中，无有出期。经论是不会生气的上师，它可以时时刻刻引导我们解脱迷惑之网。佛法的每个字都贵如珍宝，其意义之深妙难以言说，佛在经中也说过：将来末法时期，我将以文字形象来度化众生。佛法能断除众生的无明，斩断烦恼、痛苦之根，是故当恒念示道之佛法，以佛的无穷力量来指导自己、鞭策自己，直至解脱。

“恒念律仪与誓言”，“律仪与誓言”即戒律威仪及誓言，总摄了大小显密诸乘的所有戒。龙树菩萨说过，律仪是成佛的根本。戒律能规范人的身心行为，使修行人时时与法相应，保证修道的顺缘。再则，从利他角度讲，身无威仪则不能令相应根基的人对三宝生起信心，语不如法如律则不能令人对法生起信心，意不如理则容易扰乱他人。故常忆念律仪誓言是自利利他之真实修行。

恒时应具有三种：身体恒时应有心，

床榻恒时应有身，心中恒时应放松。

这三个修行窍诀特别重要，心应在身里，身应尽量在屋里。“身体恒时应有心”就是我们修行必须用心专一，不能身心不一，不要人在经堂心在外，浮想联翩。

“床榻恒时应有身”，这就是教我们经常安住在家里，不要东奔西跑互相串寮。我们学院里有些喇嘛，除上课以外，平时都是在家里学法、打坐，有的喇嘛十多年一直都安住在学院里，从没出过山门，这种人的修行肯定是不错的。

“心中恒时应放松”，平时修法做事，不要过紧或过松，平稳适中，放松是断除分别执著的一种境界，有了放松的境界，修什么法都能相应，否则，修行很难有成就。

急须忘掉有三种：急须忘掉生贪友，

急须忘掉生嗔敌，急须忘掉痴睡眠。

这三个急须忘掉的是贪嗔痴在日常生活中最为突出的表现。“急须忘掉生贪友”，对一个欲界的凡夫来说，贪心特别重，往往因为贪爱一个友人而开始贪著名、食、财等诸多外境，所以，作为一个修行人急须在最短时间里忘掉自己所贪恋的友人。若对世间有一分的贪执，说明出离心还不到位，《佛子行》也这么说：“逢遇悦意对境时，视如夏季之彩虹，虽显美妙然无实，断除贪执佛子行。”我们自身本无常，若因贪执一个无常的友人，毁灭了自己的厌离心而遮障真实智慧，这样要想脱离轮回有所成就，是不可能的。往昔的大德也有在修法中遭到这种障碍的，但都对治了。假如我们好好地观一观轮回痛苦，就会生起一个无比猛烈的出离心，也会断掉自己的贪执，若心安于法喜之上，也自然会忘掉自己有漏的贪执，所以，我们修行人，应该用适合自己的法要，从内心深处真实、极快地忘掉能引生诸贪之友人，以免在污染的妄念中虚度自己这难得的人身。

“急须忘掉生嗔敌”，就是在最快的时间里，忘掉自己原来心存嗔恨的怨敌，不要耿耿于怀。因为《华严经》有“一念嗔心起，百万障门开”的教证，《入菩萨行论》也说：“因何昔造业，于今受他害？一切既依业，凭何嗔于彼？”世间尚有“君子不迁怒”之说，这些都说明一方面是因果业报不能嗔恨于别人，另一方面生嗔将断除一切善法，从世间法讲，亦使自己失去有修养、有德行的形象，所以，修行人要修忍辱度，把生嗔之怨敌速速忘掉。

“急须忘掉痴睡眠”，无垢光尊者以及古今诸多大德都曾教诫过，过多的睡眠有增长愚痴、生各种疾病、智慧日减、虚度人生等等过失，俗语也有“人越睡越懒”之说。睡眠其实是可以人为控制的，有规律的起居使人能很好地劳逸结合。我们学院每天有规律地上课，既促使大家不懒惰少睡眠，又使大家增长闻思修的功德，这也是忘掉痴睡眠的方便。故寂天菩萨劝曰：“依此人身筏，能渡大苦海，此筏难复得，愚者勿贪眠。”

总之，贪嗔痴是修行者的三大敌人，也是众生轮回的根本，是我们应当急须忘掉的，是否真消除是对我们修证好坏的一个切实的检验。若欲知自己修证如何，无需问别人，用这三个忘掉来对照自己，自然会得出结论。

恒需谨慎有三种：众中出言当谨慎，

独处行为当谨慎，平常观心当谨慎。

这三个谨慎是教诫我们，在平时的修行中身语意三业要如理作为，如能这样做将会给自己修行带来众多顺缘。“众中出言当谨慎”，在很多人面前说话一定要谨小慎微，不能信口开河，否则，将给自己带来很多的麻烦。每当在众人中说话时，首先要考虑对众生是有利还是有害，是暂时有利还是究竟有利，如果无利或没必要的最好不要说，否则，说出的话像泼出去的水是收不回来的，故《格言宝藏论》中也教我们“愚者少说极为佳”。我们因为还不是圣者，不高兴时，出口易伤人，高兴时出口易失信，所以，日常中在很有必要说话时，一定要谨慎。

“独处行为当谨慎”，独处时，不能放任自己，经常要检点自己的行为，因为一个人独处时很容易犯有些根本戒或支分戒。从前有一个喇嘛，他在四周无人时正准备偷施主家的大茶，当手伸进口袋时，他突然想起自己是出家人，如此做不应理，便大喊“捉贼”，施主来时，他说：“你们看我的手不听话在偷你们的茶叶。”他能在发心做恶之时检点自己的行为并立即对治，也是很了不起的，我们也要恒时注意自己的行为。

“平常观心当谨慎”，菩萨与凡夫的其中一个区别就在于：菩萨观自心而凡夫不观自心。修行人观心很重要，无垢光尊者在《三十忠告论》中也教诫我们：“调伏自心即是吾忠告。”我们应该时时观察自己的起心动念，是恶则断之，是善则令其增长，这个教言十分重要，应该背诵下来作为自己的座右铭，用来衡量检点自己。

恒需隐秘有三种：隐秘自己之功德，

隐秘他人之过失，隐秘未来之计划。

我们时时刻刻中应该保密的有三种：

“隐秘自己之功德”，若按佛教的教规，自己即便具足很多功德，如严持净戒、具足智慧、具足禅定等诸多不可思议的功德，也都不能在别人面前宣说，必须保密。若自己宣说自己功德，多半是五毒中我慢的显现，且别人不一定对你生信心，反而会有各种各样的想法。在未登不退地前，真正具有的一些功德也会因宣扬而减灭，所以，有智慧的人不会宣说自己的功德。但现在末法时代的人们往往喜欢吹嘘自己已证悟了、已具足了功德、自己有神通、自己是活佛等，借以实现自己的贪欲。不过法王如意宝也这样讲过：有些真正的高僧大德为了摄受弟子，断除弟子的某些邪见，偶尔会说一些自己的功德，如我的内证境界是什么什么等。但智者更多的是常常观察自己的过失。正如《格言宝藏论》所说：“圣士观察自过失，劣者观察他过失，孔雀观察自身体，鸱鸮给人起恶兆。”

“隐秘他人之过失”，我们平时不要说别人的过失，因为我们是凡夫，自相续具有不清净的显现，很多时候看别人不顺眼，总是觉得自己好，就如同藏人有句俗语说：“经常看到别人脸上的虱子而看不到自己脸上的牦牛”，这只能说明自己修行不好。很多大德都这么说过：佛所见全是佛，菩萨所见者全是菩萨，凡夫所见者全是凡夫。我们学院有一位堪布，他不管看到别人做什么坏事，总是说：“不要说不要说，这可能是有密意的，我们不要看他的过失。”因为有时候我们并不太了解别人，一件事情也只知其一不知其二。说别人过失对自己无利，在比丘戒与菩萨戒上都有详细的戒相，在《佛子行三十七颂》中也这么说：“以惑谈他菩萨过，则将毁坏自功德，故于大乘诸士夫，不说过失佛子行。”我们修行人不要像世间人一样，总喜欢把自己吹得很高，把别人贬低得一无是处，很多大德往往在未开始弘法前总是做最低下的事情，默默无闻地潜修，所以，一般凡夫人从表面上根本看不出别人的内证和功德。常赞自己之功德，别人是不会对你恭敬的。你所诽谤的是不是诸佛菩萨的化现很难说，因为，很多菩萨是以贱女、妓女、猎人的形象来度化众生的，所以我们平时应观清净心。世间有一句名言：说别人的过失，本身就是一种过失。所以，无论从自身或利他任何一方面来说，隐秘别人的过失都是很必要的。

“隐秘未来之计划”，对自己未来的计划想法一定要保密，不要把未来的计划，有时甚至是一个妄想，什么建寺院、收徒弟、传法等去随便跟别人说，常言道：天机不让人识破，识破不值半文钱。一般来说，真的计划在还没实现之前，说出来会产生违缘，故不宜泄露。而且我们修行人，对修法有个计划还可以，对世间法不能过多计划，因为世间的一切本体都是无常，计划赶不上变化。我们的上师法王如意宝也是这样，凡做事情没有百分之八、九十的把握时，是不说的。所以，我们应该学习大德先贤们的所作所为，隐秘未来之计划。

不可宣说有三种：不宣偶尔出离心，

不宣自己狡诈行，不宣自己之善行。

这里讲了不应宣说的有三种。“不宣偶尔出离心”，因为一个人的出离心若不是建立在正知正见上，那就只是一个凡夫刹那易变的心念。尤其在平时遇到逆境违缘时所生的出离心，是非常不稳固的。有时刚见到一位上师，马上激动得眼泪都流出来了，想要出家，但还没过几天就又后悔了——凡夫的心就是这样。大成就者根登群佩在印度时，曾跑到外道经堂的天尊像前，祈祷加持自己发起出离心，慢慢地看着外道天尊像时眼泪就流出来了，所以根登群佩说凡夫人的心太不可靠了。以前的藏地大德也这么讲过：偶尔的出离心如晨曦之露珠。

“不宣自己狡诈行”有两种解释：一是在别人面前要以诚实忠厚来对人对事，不能像世间人那样狡诈，整天以欺骗维生，然后还洋洋自得，四处夸扬自己的丑事，以狡诈为自豪；另一种是自己本来是个老实人，但把偶尔的一些错事跟别人老老实实地说了，但这类事情往往说不清楚，别人也会据此断定你很不可靠，这样，引起别人的误解，对自己没有利益。

“不宣自己之善行”，不要对别人宣说自己的善行：拜了多少部经，在哪个静处修行了多久，念了多少咒等等。这样很容易毁灭这些善根的功德。毁灭善根的功德有四种：一为宣说自己的善行；二为以邪愿回向；三为未回向菩提；四为事后生悔心。但有些大德为了弟子们更加精进，在适当的时候也要宣说自己的一些善行，这是一种摄受的方便，菩萨唯利他人之善巧，不属此类所遮。

不可去处有三种：怨仇争处不可去，

众人聚处不可去，玩乐之处不可去。

凡修学佛法者，身必须处于适宜的环境中，不能去那些对自己修行不利的地方，否则，将影响自己修行，有损于自己的功德。那么，哪些地方不可去呢？总括说来有三种，是怨仇争处、众人聚处和玩乐之处。

“怨仇争处不可去”，对于怨仇争斗的地方不得去围观，因为我们初学佛者未生起利他之功德，没有调解的能力，围观时不但会生起嗔心，而且还会被牵连进去，对自他都没益处，所以看到这类场面后，在内心中祈祷上师三宝，但愿他们化解怨仇，而不要去参与。平时生活中，对自己有误解或不好看法的人尽量敬而远之，以免彼此增加不必要的误解和矛盾。

“众人聚处不可去”，这里的众人聚处是指没有正知正见愦闹的人群、大都市等，并非众多道友一起精进闻思修行的地方。对于一个修行者来说应该处在适合的环境，通过闻思得到正见，再到无有愦闹的寂静处稳固自己的见解，及依见解而修持，《月灯经》《弥勒请问经》多赞叹寂静处有诸多功德。龙猛菩萨在《亲友书》中所讲的六种过失，其中的赌博、喧杂境就是众人聚处。平时也不要经常去大城市等繁华之地，以免自己生起和增长贪心、嗔心、痴心，所以，除了成就后去弘法利生外，应尽量避免去众人聚集的地方。

“玩乐之处不可去”，玩乐之处是指诸如去打麻将、下棋、跳舞、看录像等游玩的地方，这些地方只会助长贪嗔痴，不会增上智慧，即使世间那些稍有修养的人也不会去的。以前米拉日巴尊者背着他仅有的一袋荨麻与一口土锅赶路，途中土锅打破了，正巧被几个去参加集会的姑娘看见，她们说：“我们今天开法会时，应发愿生生世世不要像他那样可怜。”同时，米拉日巴尊者也默默发愿：“愿我生生世世不要像几位姑娘那样可怜，没有正知正见。”没有正知正见的愚痴众生都执持颠倒之见，把无聊地消磨时光作为一种快乐。少数修行人以前世间习气重，因此现在应该好好地观察自己的不良习气，顿时舍掉。这些教言看似容易，做起来却难，故我们应当努力。