自我教言讲解02

华智仁波切·造论

索达吉堪布·译讲

传讲时间：1999年2月20日

（接上）

不宜言说有三种：无信者前不说法，

未问不说自经历，不说不符实际语。

“不宜宣说”，全知麦彭仁波切曾在《君规教言论法·语言品》中讲：说话时必须要有因时间、地点、人物的不同而有该说不该说的界限，否则，不该说而说成了疯子一样，该说而不说成了哑巴一样，如果这样，要么事情办不成，要么生很多过失。这里明确地阐述了说话必须适度。在此华智仁波切说不宜宣说有三种。“无信者前不说法”，就是对没有信心的人不宣讲佛法。因为若具信心，则上师所讲之法乃至一字一句，犹如食盐溶于清水一样，闻者能很好地受用，像灵丹妙药一样，会调伏自相续中的很多烦恼，定获世出世间不可思议功德！尤其当对法和对传法上师具足信心时，即便是一个表面上非常浅显的经典或修法都会觉得内外密意极深。“信为道源功德母”，如果一个人对佛法常常具足信心，他就会具足精进、忍辱、闻思等等很多功德，而五道十地的一切成就都来源于信心，这在《净土五经》《净土教言》中都有详细的说明。反之，对无信者前说法会有很多相反的作用，如对密宗没信心的人前宣说密法，对大乘没信心的人前宣说大乘法等等，对方会因接受不了而生邪见或退失信心，在《华严经》中有类似的公案，菩萨戒中在这方面也有戒条。所以，龙树菩萨在《大智度论》中讲“佛法大海，信为能入”，《白莲花经》中说“没信心的人像焦芽败种”等等。若上师对弟子传法，弟子没有信心，即使听了法，法也入不了心；法不入心，如病不服药，永远不能断除无明烦恼痛苦。在《百业经》中也可以看出无论是世尊还是罗汉调化众生时都是先观察因缘是否成熟，所调对象能否生信，这就自然而然显露出了这条规律。

“未问不说自经历”，别人没问你的经历时，你不要主动自我介绍，以防自吹自擂之讥嫌。尤其是密宗弟子，对别人偏要炫耀自己灌了什么什么顶，有什么什么甚深的见解，亲近过多少位上师等学佛的经历，一边讲一边自以为了不起的，殊不知这样密乘戒已经犯了。

“不说不符实际语”，就是说话要老老实实，不要夸大，也不要缩小。说话之前要对自己的语言作一观察：这样说会不会骗上师？会不会骗众生？是否符合实际？否则，稍微有辨别能力的人，见你说的没有可靠性，失去了信任感，之后即使你再把三藏十二部的精华都说出来，他也再不会相信你了，你自己就谈不上去度化别人了。

总而言之，我们应该学会善巧地使用语言，接引初学佛者。除了选择对象，应机而发，谛实而言外，我们还应在交流引导中学会《华严经》中所说的“恒顺众生”，比如先从对方的爱好一点点谈，再引导他从熟悉的生活环境中体悟出因果不虚、轮回痛苦等一些道理，这样他就容易对佛法产生出深切的信心。

华智仁波切的这个教言是自利利他的甚深窍诀，如果能铭记于心中，用于行动，将对自他利益无量。

不该之事有三种：友前不该有喜怒，

承诺不该有变动，行事不该有表里。

这是华智仁波切教我们修行人，在日常生活中身语意所不应该做的，也是有关人格方面的教言。“友前不该有喜怒”，友包括亲戚朋友与修行道友，在他们的面前不能喜怒无常，要有一个稳定的情绪。对于在座的人来说，前世我们已经结了不同程度的善缘，才能有今生的相聚，并能共同闻思修法；今生又共同发了无上的菩提心，共同发愿往生极乐刹土，来世我们肯定还是很密切的道友。当我们大家在短暂的人生旅途中相遇，应该以欢喜心珍惜我们之间的法缘。对待金刚道友，自己的心不要像夏天的天气，说变就变，一会儿是晴空万里，一会儿是乌云密布，这样，彼此在一起相处或做事情就很不方便。作为一个修行者，为人处事不能像一般的世间人一样，而要有一个稳定温和的态度。应如《格言宝藏论》中所说：“不因赞称而高兴，不因辱骂而忧伤，善持自之功德者，此乃正士之法相。”不过，对上师的喜怒我们应该明白是调伏弟子所显现的方便。另外，对于病人，尤其是心脏病者的喜怒哀乐我们要给予足够的宽容与谅解。

“承诺不应有变动”，就是已经应承许诺别人的事情，无论遇到再大的困难和违缘，也不应该改变。龙树菩萨曾说过：“智者的承诺，纵遇命难也不变。”智者的话如刻在石头上的字，任凭风吹雨打，它都不会轻易变动的。智者的承诺也不是信口答应，而是在此之前进行仔细的观察，一旦答应了，怎么也不会改变。以前的圣贤们是这样做的，也是以这个标准来观察一个人是否可信。

“行事不该有表里”，就是我们做什么事情不应该表面一套背后一套，要表里如一。修行人不要像社会上人一样狡猾，领导在时讨好，领导不在做很多不如法的行为。修行人要老老实实的，不管别人知不知道，自己所做的一切善恶要深信在因果上是不虚的，只要自己人前人后都一样尽力去做了，久而久之，别人自然会知道自己是真实为人做事，不管对众生也好，对道友也好，对上师也好，都要以诚相待，表里一致。

以后的弘法者，应该十分重视这三点，弘法要具足福德智慧多方面因缘，并不只是有一点证悟就足够了。必须要有一个很好的人格，给人一种稳重、坦诚、实在的可靠感，别人信服后，再宣讲佛法，别人才会相信。历代传承上师也都认为人格是修习佛法的根本，这在《二规教言论》《格言宝藏论》及上师如意宝的教言中也有诸多宣讲。我们应平时多翻阅，用言教时时来衡量和观察自己，逐渐完善自己的人格。

以上三方面若每个人都尽量自我要求去做，那么，每个人都会成为一个合格的修行人，僧团也自然会清净和合。希望具有这些功德者能令其增长，未具有者则令尽力生起。

莫作之事有三种：切莫自大与傲慢，

切莫暗中说他过，于谁亦莫作轻毁。

修行人一定不能做的事情有三种：

一是“切莫自大与傲慢”，如果自己觉得自己非常了不起，就看不到别人的功德，也见不到自己的缺点，因此也就很难得到传承上师的加持，从历来高僧大德的论著及日常言行中，都体现出内在谦虚的美德。我们却往往会生起粗大或细微的傲慢心，比如认为这个教言很简单、那个法我听过几次了、这件事情我肯定比别人做得要好等等，而没有时常以法来对照、衡量自己。古印度的一位大成就者曾三十七世中修学五部大论，上师如意宝一生中听闻过一百多次《佛子行》，这些大德大成就者都是如此的谦虚好学，像我们这些初学者有什么理由傲慢自大！寂天菩萨也教我们：“愿如细柔棉，敬当彼等仆。”《格言宝藏论》中也说：“大者无须自傲慢，劣者傲慢有何用？真宝不用语夸赞，假宝再夸亦谁买？”所以，没有必要傲慢，慢如高山法水不注，修行人，切记！

二是“切莫暗中说他过”，即不要在背后说别人的过失，暗中说过戒律中也是遮止的。我们现在都是修学人，不是佛，每个人都有各人不同的缺点和过失，只要大家真诚地当面指出别人的缺点，稍微有智慧的人会发自内心感谢的；若在背后说别人，经别人传过去后，因说话的语气和意图等的不同，会产生误解，彼此心里就容易产生隔阂。只可惜现在的人们可能是业力所感，大多是口蜜腹剑，这种人最是交不得，修行人应说什么就是什么，没必要去谄媚，这样对自己解脱又不是什么助缘。道宣律师也说过：“但自观身行，口勿说他短。”自己空闲时就观一切无常，轮回是苦，观察自心的来住去等，或口里念念咒语，诵诵经等等，可以做许多善法，不要在背后，天天播新闻做广告，似乎天底下只有你一个是好人，别人都是坏人，这不是自利的行为，更不是利他的行为。

三是“于谁亦莫作轻毁”，就是对任何众生，小至一虫一蚁，都不要轻慢。一方面一切众生都具有如来藏，是平等的，我们不能轻慢，如《法华经》中常不轻菩萨每天对众生礼拜，别人打他时，他边跑边说：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”另一方面，龙钦绕降尊者在《前行》中清楚地告诉我们：一切众生都是自己的父母。对轮回中的父母应该生起大悲心，为把他们从轮回的苦海中救度出来而自己发心努力修行，这样自然轻慢心就生不起来了。正像米拉日巴尊者在道歌中所唱的：“不知众生皆父母，寺庙虽佳有何用？”如果一个出家人身在清净梵宇，而所行所为却像世俗人一样，恃财恃权恃势去欺负、污辱别人，这样出家又有什么用？

不应之事有三种：不于富人施财物，

不于狡者起信心，于谁亦莫说密语。

一是“不于富人施财物”，意思是不应把财物布施给富人或者不应该把财物借给富人用。因为富人本来非常富有，把财物给他只能是锦上添花，没有多少意义。米拉日巴尊者在山中苦行时说：“给苦行人供养一点财物，是真正的雪中送炭，功德太大了。”另一方面，小小的财富，对你自己很重要，但对富人来说就无所谓了。如果自己的一些财富借给富人了，他因根本不在乎而容易忘记，你自己反而很难收回。所以，对富人不应该施财物。

二是“不于狡者起信心”，就是对狡猾不老实的所谓修行人不要起信心，否则就上当受骗了。现在南赡部洲人尔虞我诈简直太多了，米拉日巴原来对几个姑娘唱过这样的一支金刚歌：南赡部洲的人，不求智者而求狡诈者，末法时代的人不求善人求恶人，你们这些姑娘不求像我这样的瑜伽士，而喜欢世间上的英俊男子。确实，那些狡猾的人，往往冒充成就者，乱讲一气，蛊惑人心，大家要好好地观察识别。

三是“于谁亦莫说密语”，就是自己的秘密对谁也不要说，在《大幻化网》的“密咒续事”中，哪些是可以与上师说的，哪些是可以与金刚道友说的等有详细的宣说，对于不能随意宣讲的，如证悟境界等，及金刚道友间发誓保密不外传的，就绝对要保密。否则，是会破密乘戒的。像我们的上师法王如意宝就曾说过：“有些重要事情，比如像自己的本尊，我连对自己最亲近的人也从没说。”世间上能保密的人极少，凡是密语对任何人都不能说，若对一个人说了，一传十，十传百，很快就成了公开的“秘密”了。萨迦班智达也这样教我们：“高士不隐非秘事，宁死亦隐应秘事。”

不应观察有三种：不应观察美女身，

不应观察友之事，不应观察己功德。

我们修行人应该经常用正知正念观察自己的身心言行。而有些事则是不应该观察的，最根本的有三种。

一是“不应观察美女身”，这里是对男众而言的，对女众是不应观察俊男身。凡夫人往往由于俱生的习气，只观察外表——这个女人的眼睛、鼻子、嘴巴、身材、衣着、打扮是如何如何的美丽动人；那个男子是如何如何的英俊潇洒——之后浮想联翩，比修本尊观想的还清楚，还有信心，再找个机会眉目传情，这样就给自己的修行带来了极大的违缘，破坏了梵净行。欲界中的人，俱生都有贪欲心，男贪女，女贪男，大德根登群佩说：“其实很多男人贪著女人，女人贪著男子，只是外表上不显露而已。”古来世间有“英雄难过美人关”之说，很多帝王也是因一个美人而失去江山，出世间的也不乏因难断贪男贪女之心而断送慧命，未圆满成就的。那么，怎样才断除这个轮回贪欲的根本呢？主要是男女之间不要以贪欲心互相观察。对男众来说，无垢光尊者讲过十几次：女人是祸根，不能观察、不应接近。修行人应修正一切不如法的行为，是为自己及一切众生出离轮回而修梵净行，应该有一个强烈的出离心，有了出离心就自然不会对暂时的漏法有一分贪执。凡夫人虽然不可能不生一念的贪执，但应于烦恼初萌生时，就速疾呵斥令消除，要用正念观自心。进一步而言，应以不净观作个究竟观察：无论是再好看的人，她的七窍六孔哪一处流出的不是脏东西？体内全充满大小便，越想越恶心，一个臭皮囊哪一点值得贪爱？有什么好看的？可能是上师三宝的加持，在我们学院的许多出家人这方面很好，一方面对自身的衣着容貌不加打扮，没有刻意地去讲究，除掉了生贪之缘，另一方面，每天认真闻思修行，即便有些人难免生烦恼，都能用各种善巧方便，想方设法去对治，遣除自他修行中的违缘。

二是“不应观察友之事”，就是不应该观察亲友或道友的所作所为。现在的世间人或修行人，多以凡情来观察推断别人的行为，容易生各种各样的烦恼和不清净的心，这样不仅对调伏自相续没有一点益处，而且容易与亲近的人产生很大的烦恼。即便是与上师大善知识常在一起，也因对其有些言行不解而容易生邪见，如《格言宝藏论》中说：“过分亲近有学者，多半亦会生厌烦”一样。所以，我们不要观察友之事，而应按照《大圆满前行》中讲的，把住处观成无量殿，道友观为菩萨男女，经常向内观，对正报依报生起一个清净心。米拉日巴尊者曾这么说过：“此心不生清净心，造修佛塔有何用？”佛法是向内调心的法，不是向外求的，如果作到不观察别人，只向内观察自心，自然会断除很多烦恼，久而久之，自心自然会调伏的。

三是“不应观察己功德”，就是不应该观察自己的功德，相反该观察自己的过失，这样才能使自己进步。我们若经常观察自己的功德，则功德易被摧毁，也不易得到别人所具而自己没有的功德。以前历代的高僧大德都很谦虚，不宣扬自己的功德，默默潜修。同样在学院里，可能是传承上师的加持，很多出家人虽然具足很多功德，但从来都是默默持之以恒地闻思修，他们从没有恃己功德而轻慢别人。我们应该向他们恭敬学习。

随顺之事有三种：语言随顺于亲友，

衣饰随顺于当地，自心相应于佛法。

这里是讲了身语意三门应该随顺的对象。一是“语言随顺于亲友”，在自己周围有不同层次和根基的亲友，各自所好不一样，故为令其生欢喜心，言语应该随顺于亲友。上师在《胜利道歌》中也教我们“言行恒时随顺友”，这也是以后弘法利生中一个极为殊胜的窍诀，特别是对世间人或初学佛者，说话先随顺他们，觉得对方很愿意接受自己讲话，才可以相应地赞叹上师以及诸佛菩萨正法圣僧的功德，这样就能使对方生起信心。但随顺也并不等于一味投其所好，心趋凡愚而丧失原则，圣者的一句话，往往使自己终身受益不尽，就是掌握了这个要点的缘故。

二是“衣饰随顺于当地”，意思是入乡随俗，不要太引人注目，在家人要随顺当地的衣饰习惯，出家人要如法地随顺出家人的衣饰习惯，不能乱来，否则成为可笑之处。尤其是出家人的衣饰，在戒律中从尺寸到颜色都有具体的要求。出家人有穿衣的规矩和讲究，最起码不能穿在家人的衣服，如白色及花花绿绿的艳丽服装，如果总是喜欢这些，就应经常祈祷上师三宝加持，以免对自己以后修行带来违缘。学院里汉族出家人穿藏族僧装首先要懂得如法的穿着，不要穿得不僧不俗不汉不藏的。最要强调的是出家人无论走到哪里，都不要换在家人的衣服！我们的上师如意宝在“文革”中那么困难的时期冒着生命危险都没离过僧衣。《地藏十轮经》中也讲：仅是穿僧衣，邪魔外道也是不敢侵犯的。即便是一个僧人破了戒，只要他仍穿着僧衣，在家人也不能说他的过失。所以我们要如理如法地随顺与自己相应的衣饰。

三是“自心相应于佛法”，一个人的修行如何，关键是看他自心调伏的程度，如果一个人的行为完全没有与佛法相应，那就不算是一个修行人。所谓的佛法，就是“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意”，其根本在于调伏自心，如果心已调伏则自然能生起一个无伪的菩提心，有了菩提心，就不会对众生作微如一芥子的损害，而是广行四摄六度，自然远离世间八法，一切时中心安住于法上，行住坐卧不离正法，所言全是佛的言教，否则，一个出家人与世间人是没有太大区别的。现在的修行人，追求心相应于佛法的人极少，真正这样法融入自心的人更少，而我们是多生有幸，遇到了法王如意宝这样的大善知识，每天都在闻思佛法的环境中熏习，希望各自都能真正地把佛法融入心间，使自心与佛法相应。

不应听闻有三种：不闻他人赞己德，

不闻喜新者之语，不闻愚者之教诲。

我们修行人应该听闻佛法，而不应该听一些不合正见的杂言秽语，其中不应该听闻的语言主要有三种：

一、“不闻他人赞己德”，就是不要听别人对自己赞叹夸奖的语言，因为这类语言容易引生起执著和傲慢心，使人堕入世间八法之网，我们修行人不能对这些有实执，而应像阿底峡尊者所说的那样“应观赞叹如空谷声”。另一方面，应清楚自己到底有无功德，即便有功德，自己也没必要接受赞叹，赞叹不像随喜，若随喜可以令彼此都得到同等的功德；若无功德，更不能接受别人对自己的赞叹。修行人不能像世间人一样，听到别人的奉承夸奖，心就飘起来了，不论别人赞叹也好不赞叹也好，自己是最清楚自己的，应该像《格言宝藏论》讲的那样：“不因赞称而高兴，不因辱骂而忧伤，善持自之功德者，此乃正士之法相。”

二、“不闻喜新者之语”，就是喜新厌旧之人说的话不要听，因为，这种人特点是心浮气躁不稳重。世间有句俗语：衣服是新的好，人是旧的好。一般世间人品好的人做事沉着，说话像板子上钉钉子一样，对人也是一直很好，不会轻易交新友。修行很好的人也是一样，道友也较固定，说话做事也不激动，对任何人都是一样。有些人呢，没有一点知见头脑，今天听到这里的法殊胜，听说这个上师了不起，像蜜蜂一样来到这里，过两天又听说另外一个地方灌顶是从来没有过的、非常殊胜，马上又跑到那个地方去，简直像墙头芦苇一样，一点都不稳重，这样很难在修行上有所成就。

三、“不闻愚者之教诲”，愚者就指那些没有闻思修智慧、没有世间正见、不信因果的人。这类愚人什么都是颠倒的，把有漏世间八法当作是最好的，把出世无漏法当作毒药。像社会上好多人，劝出家人还俗，去社会上混个一官半职，认为这样人生就有意义了。如果我们自己本身没有稳固的正见，就很容易听信愚者，那时就真的失去了光明的前途，等待自己的最终只能是无尽的痛苦。所以，应经常用圣者的教言来熏习自己的相续，端正见解行为，提高自己辨别正邪的智慧。