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自我教言讲解03

时间:2025-12-16    浏览:2次

自我教言讲解03

 

华智仁波切·造论

索达吉堪布·译讲

 

传讲时间:1999年2月20日

(接上)

 

不能希求有三种:不求富人之财物,

不求高贵之地位,不求华丽之衣饰。

 

修行人与世间人有很大的差别,其希求的目标更是不同。修行人所希求的是知足少欲、清净的戒律、无上的智慧等戒定慧三学功德,而世间人所希求的正是出家修行人要断除的财、色、名、食、睡等轮回痛苦之因。所以,以前萨迦派的大德们曾说过:“贪恋世间不是修行者。”

修行人应断除对世间的希求,具代表性的有三种。一是“不求富人之财物”,一个人拥有甚至像多闻天王一样多的财物,但若除了使自己吃饱穿暖以外,不知道上供下施则没有任何意义,任何财物人死后肯定全部留在人世间,少许也带不走,对自己的来世毫无帮助。但多数凡夫人因往昔贪求的串习力故,一见到富贵荣华就情不自禁地想:要是我有这么好的条件多好啊!所以,祈祷供养黄财神比祈祷阿弥陀佛、观音菩萨还精进,并且找一个漂亮的借口:上师啊,佛啊,菩萨啊,保佑我发财做个大大的老板,让我有钱供养僧众。其实这样没有必要,僧众有僧众自己的功德福报,只要如理修行,自然会有供养的。作为一个修行人不作分内的修行,反而去追求财富,不能算修行人。华智仁波切早就说过:如果修行人越来越富裕,他的修行肯定不会好。一个修行人只要不饿着不冻着,能够闻法修行也就非常满足了,龙树菩萨也说过:“所有财富中,知足少欲是最安乐的。”在《佛遗教经》中有一段内容专门讲知足少欲的功德和希求财富的过患。所以修行人不要成为变相的生意人,若与一般世间人一样,皈依念佛都是为了祈求发财,这样就浪费了这个宝贵人身。我们这个暇满人身应该用来成办生生世世的大事,圆满无漏之圣者七财,而不应用来贪求世间有漏之财。

二是“不求高贵之地位”,一般的人,总是想求得个一官半职,一旦地位比以前降低了,就睡不着觉。我们出家人不能对地位有希求之心,华智仁波切在《大圆满前行》中讲:像天一样高,像天人一样美,像龙王一样富有,实际全是无常的,不可靠的,只有修持正法才真正有意义。确实,对于修行人来说,地位的高低并不能说明你的相续调伏得怎样,往往大成就者都是默默地潜修才有所成就。一个修行人没必要追求高贵的地位,在家人也没有这样的必要,若没有利益他人的心,则官越大造恶业就越多,对自相续也只是有害无益。

三是“不求华丽之衣饰”,修行人天天着重打扮,一般来说他的修行肯定不好。藏地除了极少的大德为事业之必要外,多数高僧都是穿着十分朴素。噶当派的高僧大德们很多都是穿粪扫衣。在汉地,净土宗十三祖印光大师一双罗汉鞋穿五年,一件衣服穿十几年。专注于闻思修,把自心调伏得像莲花一样清净,要比仅在外面穿花花绿绿、细软昂贵的衣服好得多,《佛遗教经》中也讲过:最胜的衣服是细柔的心。所以,修行不要装饰外表而要严饰内心。

 

不能诽谤有三种:不谤众望所归者,

不谤他人买卖物,不谤慈己善知识。

 

对诽谤有两种解释,一种是世俗显现上无中生有的诽谤,一种是将离戏本体说为实有的诽谤,如《涅槃经》云:善男子,若说一切众生定有佛性,则名为谤佛法僧;善男子,若说一切众生定无佛性,则名为谤佛法僧。但此处是从世俗显现方面讲的。

一、“不谤众望所归者”。就是对众人都恭敬的大德不能诽谤。因为大德们无论显现什么样的言行,其中密意我们不可能都领悟,当然就不能妄加诽谤;再者有威望的大德有众人诸天护持,若妄加诽谤只有自招违缘——以前藏地有位非常了不起的大德,由于对我们上师的行为看不惯而作了诽谤,后来,渐渐地他各方面都不如以前了,就像成了一位普通人一样;从因果方面来讲也不能诽谤,恰美仁波切说过:若诽谤一位菩萨,其罪过超过杀害三界的众生。但是,如果依靠教证理证如理地澄清见解上的疑惑这不是诽谤,如果是以嫉妒或贪爱之心而否定他人便成了诽谤。所以,大家头脑要清楚一点,该说的一定要说,不能说的千万不要妄说。

二、“不谤他人买卖物”。一个修行人除了自己购买生活必需用品外,其他时候不要这个商店转转那个市场看看,无聊地评价商品的真假贵贱。本来跟买主讲了半天价,卖主眼巴巴地盼望买主能买,却因为你乱说,买主就不买了,东西没有卖掉因此很失望,这是很可怜的。修行人时时处处要有一颗饶益众生的心。可怜的众生受业报所感无奈地生活,大商店大市场的服务员卖主们,可以说与监狱里囚犯没有很大差别,整天守着柜台摊头,坐的凳子也没有,看到顾客来时特别高兴,想方设法抓住顾客的心理,讲来讲去总希望能买自己的商品,但若中间有人插一句不好的话,买卖就做不成了。所以,我们应当做个本本分分的人,不要多管闲事诽谤别人买卖的物品。

三、“不谤慈我善知识”。因为在三界中没一个人比善知识对自己的恩德更大,如果对自己的善知识诽谤,不仅传承上得不到加持,将来也必定会堕入恶趣受无量痛苦,故千万不能诽谤,应该像珍惜自己的眼睛一样爱重自己的善知识才是。

 

不能赞叹有三种:不赞众夫所指者,

不赞自大愚昧者,不赞幼稚之孩童。

 

平时我们应常常赞叹诸佛菩萨及高僧大德们的功德,麦彭仁波切说过:如果赞叹高僧大德、诸佛菩萨,能圆满自己一生中很多功德。但有些对境却是不能赞叹的:

一、“不赞众夫所指者”,就是对一个众人都指责的人不能赞叹,这样会招来无谓的诽谤。戒律中和其他圣者言教中也这么说过。即便对自己的上师也不能以大妄语来赞叹,何况对那些众夫所指责的人呢?

二、“不赞自大愚昧者”,对那些自高自大的愚昧者不能赞叹。比如一个人自己说自己成就了,可是连皈依心和简单的教言都不能如理地讲解,你若去赞叹他定会贻笑大方。

三、“不赞幼稚之孩童”,对幼小不懂事未成熟的孩童不能过分赞叹,小孩子如果得到一点赞叹,就会觉得自己很了不起,什么事都敢去做,越来越调皮,任性放纵很难束缚。麦彭仁波切说过:对待十六岁以下的孩子,要像怨敌一样天天打。常言道:严师出高徒。小孩从小不严加管教,长大后,既没有教养又没有学问,变成一个自己也空虚别人也讨厌的没出息之人。

 

不赞不谤有三种:不赞不谤自亲属,

不赞不谤陌生师,不赞不谤一切人。

 

此偈讲不赞叹也不诽谤的对境有三种:

一、“不赞不谤自亲属”,对自己的亲属自己作赞叹难免有自诩的嫌疑;若自己诽谤自己的亲人,别人会认为你在那样的生活环境中熏习,肯定也不会好到哪里去,而且会认为你的人格不好。每个人的习气都不同,有的人与生俱来喜欢夸大的赞叹,有的人则喜欢诽谤,如果有这样的习惯,应该慢慢地改掉它。我们说话要说实话,既不过分褒扬也不过分贬低。

二、“不赞不谤陌生师”,对陌生的上师作赞叹未免有点草率轻浮。若自己根本不知道他有何世出世间的功德,而一见面就赞叹他,这是很不负责任的,很可笑。同样,对陌生上师的言行、善巧方便及其内证智慧,根本不了解,还自以为是,妄加批评,则显得狂妄自大,轻浮无知。

三、“不赞不谤一切人”,总而言之,对一切人都不要轻易地诽谤或赞叹。一方面无谓地赞叹一切人没有很大的必要;另一方面不能诽谤一切人,因为很多认识不认识的人往往都对自己的修行有益,有时见别人的缺点过失能提醒自己注意,见别人之苦能令自己生起大悲心和出离心,见别人的精进能令自己发起精进心和信心。确确实实,生活中的一切人对自己的启迪很大,不能诽谤,这个窍诀教言极为殊胜!

 

如此窍诀尚众多,总之时时刻刻中,

自观自心极为要,世出世法亦归此。

 

华智仁波切说:像这样的窍诀还有很多很多,总而言之,时时刻刻观察自己非常重要。世间法和出世间法都不外于此窍诀中。世间上尚且推崇自我批评、自我教育、自我检查等,出世间的大德更是如此。作为一个修行人,我们必须时时刻刻观察自己,才能对治烦恼和避免过失,这也是做人的基本条件。

下面一偈是结束语:

 

如是略说之教言,无垢智慧瑜伽士,

为调自心而宣说,此乃极深当修持。

 

这样简略宣说的教言,是具有无垢智慧的瑜伽士我(华智仁波切)为调伏自相续而宣说的,是非常深的窍诀,修行人应当好好依之修持。

像华智仁波切这样瑜伽士尚鞭策自己,我们这些后学之辈何需多说呢?此教言有外内密甚深意义。以上仅为大家略解外义的部分,其内涵密意还望诸学人于日常修持中深思。

以此善根回向一切有情,愿他们离苦得乐,早证菩提!

 

自我教言讲解

 

华智仁波切·造论索达吉堪布·译讲

 

传讲时间:2007年12月2日

 

自我教言讲解

 

华智仁波切·造论

索达吉堪布·译讲

 

今天我们共同学习华智仁波切的《自我教言》,先给大家简单讲解一下字面意思,之后我们再就法义共同探讨,大家有问题可以提出来。

我们这里网络终端的位置设得比较高,我刚刚从一公里外的地方走路上来。讲完了以后,你们可能要开车或者坐车到很远的地方去,我也要走很远回去。今晚我们在虚空中聚会,可以说你们也在显神通,我也在显神通,大家共聚在虚空之中闻受佛法。

《自我教言》是宁玛派华智仁波切所造的一部甚深的教言,表面上看只有十几个颂词,但其实非常殊胜,我们修行人应该用它来时刻提醒自己。上师如意宝也曾经给我们传过很多次,今晚我们一起共同学习,大家在听闻的同时,可以对照一下自己,看看能做到的有多少,做不到的有多少。

《自我教言》如果广讲要好几堂课。今天因为时间关系,只是给大家做简单的字面介绍,争取用半个小时讲完。以前我讲过一遍,益西彭措堪布也讲过,网上也有《自我教言》的讲义。希望大家听了之后,再仔细思维、领会。

《自我教言》是华智仁波切写给自己的教言。作为修行人,我们始终都要用正知正念来观察自己的所作所为合不合理、如不如法,不要把这个教言当作观察别人过失的工具,而是要用来检查自己。

 

切莫遗忘有三种:莫忘恩重善知识,

莫忘大慈大悲佛,莫忘正念与正知。

 

不能忘的有三种:不忘上师、不忘佛、不忘自我观察。我们在轮回中沉溺时,如果没有上师的开示,就得不到解脱。所以在修行中,千万不能忘了恩重如山的上师。如果没有佛陀的教诲,我们也很可怜。还有正知和正念也不能忘,《入菩萨行论》中讲过要经常观照自己的正知正念。这三者都是始终不能遗忘的,大家能不能做到?

 

恒需忆念有三种:恒念传戒之上师,

恒念示道之佛法,恒念律仪与誓言。

 

需恒时忆念的有三种:第一,恒时忆念传戒的上师。给你传过皈依戒、居士戒等戒律的任何一位上师,在今生中都是很难得的,应该恒时忆念他的功德。第二,恒时忆念佛法。作为修行人,我们始终都要忆念佛法,不能忘失。第三,恒时忆念律仪和誓言。学密宗有三昧耶誓言,学显宗有显宗的戒律。上师、佛法、戒律这三者不能忘,要恒时忆念。

 

恒时应具有三种:身体恒时应有心,

床榻恒时应有身,心中恒时应放松。

 

恒时应该具足的有三种:一是身体恒时有心,意思是说,我们应该身心合一。有些人虽然坐在听法行列中,但心在胡思乱想,身体在经堂里,心却跑到别处去了。二是身体不能离开修行的床榻。真正的修行人不会天天逛街,到处旅游。三是心处于放松的状态。修行人心里应该是不慌不乱的,始终都处于一种很安详、很快乐的境界。真正内心放松的修行人,就像以前宁玛派和噶当派的大德一样,经常安住在自己的屋里,不会去很多地方。大家观察一下:自己的身体里是否有心?床榻上是否经常具足身体?心是否放松?这是恒时要具足的三种法。

 

急须忘掉有三种:急须忘掉生贪友,

急须忘掉生嗔敌,急须忘掉痴睡眠。

 

急需忘掉的有三种:第一,急需忘掉令自己生贪心的亲友。当然,作为在家人,要将自己的丈夫、妻子、儿女一下子全忘掉有一定的困难,但也不要对他们过分执著。第二,急需忘掉令自己生嗔恨心的怨敌。让你相续中生嗔恨心、与你关系不好的敌人,我们要尽量把他忘掉。第三,急需忘掉令自己产生痴心的睡眠。大家要少睡一点,很多人星期天懒觉睡得特别严重,这样不行。生贪心的友人、生嗔心的怨敌、生痴心的睡眠这三者都要尽快忘掉。如果实在不能忘,也不能有过多的贪心、嗔心和痴心。

 

恒需谨慎有三种:众中出言当谨慎,

独处行为当谨慎,平常观心当谨慎。

 

恒时需要谨慎的有三种:第一,众人当中出言要谨慎。人多时不要轻易出言,否则容易得罪他人,也不要对人过于赞叹,这点一定要特别注意。第二,一个人独处之时,要注意行为。一个人的时候,很容易做偷盗等坏事,所以应当谨慎。第三,平常时时刻刻要观察自己的心,这一点也要谨慎。这是我们应该恒时谨慎的三种教言。

 

恒需隐秘有三种:隐秘自己之功德,

隐秘他人之过失,隐秘未来之计划。

 

需要恒时保密的有三种:第一,隐秘自己的功德。自己有什么功德不要随便跟别人讲。第二,隐秘他人的过失。如果发现了别人的过失,应该保密,尽量不要告诉他人。第三,还要隐秘未来的计划。有智慧的人,对于自己未来的各种打算,不会在众人当中宣说。随便告诉别人的话,有些事情不一定能成功。这是关于隐秘的三种教言。

 

不可宣说有三种:不宣偶尔出离心,

不宣自己狡诈行,不宣自己之善行。

 

不可宣说的有三种:第一是“不宣偶尔出离心”。有些人偶尔产生一点出离心,就马上想出家,想离开自己的家庭,似乎对轮回生起了极大的厌离心,但这不一定稳固,要长期观察。如果长期厌离轮回,才算是有真正的出离心。所以偶尔的出离心是不可靠的,不能随便告诉别人。第二,不能宣说自己狡诈的行为。有些人觉得自己很聪明,喜欢跟别人说自己偷东西时多么厉害,说妄语时多么能干,做邪淫或其他坏事时如何如何……没有必要在别人面前宣扬自己的狡诈行为。第三,不能宣说自己的善行。很多人喜欢自我宣传,在没有特殊必要的情况下,上师也没有特别过问,就随随便便宣扬自己放生、持咒、听课的功德,这是不太合理的。这些是不能宣说的三种行为。

 

不可去处有三种:怨仇争处不可去,

众人聚处不可去,玩乐之处不可去。

 

不可去处有三种:第一是“怨仇争处不可去”。怨恨的敌人互相争斗、争执不休的地方,我们作为修行人,没有必要去。第二,众人聚集的地方不能去。人们娱乐狂欢、无意闲聊的场所,修行人不能去。第三,玩乐之处不能去。不能去一些打游戏、打麻将的地方,还有舞厅、网吧之类的场所,否则正知、正念、菩提心全部会退失。所以这三种地方是不能去的,大家应该记住。

 

不宜言说有三种:无信者前不说法,

未问不说自经历,不说不符实际语。

 

不应该说的有三种:第一,在没有信心的人面前最好不要传法。佛教的功德、大乘菩提心的利益等等,应该对具有缘分、堪为法器的人宣说。在那些邪见很重、特别愚痴、不愿意听受佛法的人面前,强行宣讲皈依、授戒是不合理的。对于没有缘分的人,我们很难度化。第二,如果没人问,不要说自己的经历。在别人主动提问的情况下,可以讲一些,但如果没有特殊必要,不要随便说自己做过些什么功德和过失。第三,任何时候都不能说不符合实际道理的语言,即不说妄语。说妄语的过失相当大。学习大乘佛法的修行人,要始终观察自己的语言,尽量不要说妄语。这三种不该宣说的大家应该记住。

很多道友把《佛子行》《自我教言》这些教言背得非常熟练,这样一来,大家在行为上自然会经常观察自己。

 

不该之事有三种:友前不该有喜怒,

承诺不该有变动,行事不该有表里。

 

不该有的行为有三种:第一,在朋友面前不该喜怒无常。在朋友或熟人面前,不要出现一会儿高兴、一会儿不悦、一会儿伤心、一会儿痛苦的情况,要有稳重的人格。第二,承诺不该随便变动。自己承诺过的事情,就不要变来变去。有些人答应得很快,但变得也很快,这是没有智慧的表现。关于这一点,《二规教言论》中讲得比较细致。第三,行事不该表里不一。有些人表面说得特别好听,实际上却当面一套背后一套,这是狡诈者的行为,是不合理的。

今天不讲公案也不引用教证,只是就字面意思给大家简单讲解一下,希望大家能打开思路。《自我教言》虽然翻译得浅显易懂,但很多道友以前没想过这到底对自己有什么作用。这些教言是大德们经常引用的,如果每个修行人都以此来观察自己的行为,对自己会有非常大的利益。

我刚来学院时,看到《自我教言》,就抄在笔记本上,经常观察自己,虽然很多都做不到,但对自己帮助是非常大的。我想,对自己有利的法,对你们应该也会有帮助、有利益,所以今天在网上和佛友共享。

 

莫作之事有三种:切莫自大与傲慢,

切莫暗中说他过,于谁亦莫作轻毁。

 

不能做的事情有三种:第一,作为修行人千万不要骄傲自满,《入菩萨行论》中大量教义遮破自高自大的行为。第二,千万不要暗中说别人的过失。我们作为大乘修行人要尽量观清净心,即使看到别人有些不如法、不合理的行为,也不要背后指摘。有些人自己做得再差都意识不到,而别人哪怕没有一点过失,也会添枝加叶地找别人的过失,这是一种非常不好的行为。修行人尽量不要说别人的过失。第三,对于任何众生,都千万不要歧视、欺负、轻毁。一定要关心一切众生,不管对谁都不能冷漠无视。

 

不应之事有三种:不于富人施财物,

不于狡者起信心,于谁亦莫说密语。

 

不应该做的有三种:第一,对富贵的人或者一些领导供养财富,是没有必要的。第二,不要对一些狡诈者,比如世间的骗子起信心,否则容易上当。第三,对任何人都不要说自己的秘密。需要保密的事,除上师外,跟任何人都不能说。有些续部中也讲,如果某位上师不可信赖、不能帮你保守秘密,那么对他也不能讲秘密语言。如果说了,一传十、十传百,最后秘密就会泄露出去。因此,对于委托密或是自己承诺保密的事,在任何人面前都不能说。

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