亲友书讲解01

龙树菩萨·造论

大唐三藏法师义净·翻译

索达吉堪布·传讲

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，愿解如来真实义！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

释题名：《亲友书》是龙树菩萨为他的亲友——乐行国王传讲的教言（龙树菩萨与乐行国王的故事，详见《普贤上师言教·因果不虚》）。因为当时他们没有碰面，所以此论是用书信来传授，以此而名为《亲友书》。在汉文《大藏经》中，此论有《劝诫王颂》《劝发诸王要偈》《龙树菩萨为禅陀迦王说法要偈》三种译本。

作者简介：龙树菩萨开创了两大车轨中的中观深见妙乘。本师释迦牟尼佛在《楞伽经》中亲自授记说：“南方碑达国，有吉祥比丘，其名呼曰龙，能破有无边……”在《文殊根本续》《时轮后续》《大云经》《大鼓经》等大乘经续中也有明显的授记：“佛涅槃后四百年（有说六百年、五百年等），他在印度南方广弘大乘佛法，并得一地菩萨的果位，最后往生极乐世界。”还有其他经典中说，龙树大士已得七地菩萨的果位。龙树菩萨造了许多关于显密方面的论典，《亲友书》是其中的一部。

译者简介：义净三藏，唐朝人，原籍山东，十四岁出家，后到印度求法，在那烂陀寺求学二十余年（此处有两种说法），回国时从印度带回很多经典，在长安等处进行翻译。义净三藏的译著很多，如《华严经》等，他是中国佛教史上四大翻译家（鸠摩罗什、真谛、玄奘、义净）之一，在翻译佛经方面作出了巨大贡献。他的传记在《大唐西域记》《高僧传》里有比较详细的记载，义净法师当年在那烂陀寺求学时住过的房屋遗址至今还在。

本论分三：甲一、初义；甲二、论义；甲三、后义。

甲一（初义）分二：乙一、立誓句；乙二、作者谦虚语。

乙一、立誓句：

具德我演如如教，为生福爱而兴述，

真善宜应可审听，此颂名为圣祗底。

此颂表明龙树菩萨对国王写信之目的。“具德”是尊称，此处指乐行国王。国王，你是具足功德者，我今于此演说如来之教言，其目的是为了让国王你对佛法生起不共同的信心和福德。如果对佛法生起信心、爱乐，则肯定会产生很多福德，对你今生和来世都有很大利益，所以我在这里很欢喜地讲述一些教言，善者国王你应该好好听闻。“祗底”是梵语音译，一种颂词的形式（或译音为伽陀），属六十种梵天妙音之一。

我们学习佛法，应该依靠诸佛菩萨的经论教言，不应依靠凡夫以分别心所造的论。学习此论与龙树菩萨亲自为我们讲法没有任何差别，为什么呢？因为我们听了龙树菩萨的教言，只要懂得了其中的意义，则与尊者为我们亲自讲法又有何不同呢？

乙二（作者谦虚语）分二：丙一、词句上的谦虚；丙二、意义上的谦虚。

丙一、词句上的谦虚：

随何木等雕佛像，诸有智者咸供养，

纵使我诗非巧妙，依正法说勿当轻。

无论是什么材料做的佛像，比如木头雕刻的佛像，虽然不如黄金、白银做的佛像那样高贵，但它毕竟是佛的代表身像，所以智者一定会供养。以此为喻，龙树菩萨谦虚地说：我写的这部《亲友书》，虽然诗词并不巧妙，不太悦耳，但所依靠的是真正的佛法，所以希望国王你不要轻视，不要觉得没什么好看的就弃于一旁。

此为谦虚词。因为若一地菩萨作的诗词不巧妙，那谁作的会更巧妙呢？难道凡夫所作的诗词会很巧妙吗？那是不可能的。正如寂天菩萨在《入行论》开头说：“此论未宣昔所无，诗韵吾亦不善巧，是故未敢言利他，为修自心撰此论。”在座的四众弟子！我的汉语水平虽不是很高，表述得也不好，但我是依靠龙树菩萨的金刚语来宣讲，所以你们也应该恭敬，不要轻视。因为木头所做的佛像，也应恭敬，那么我所说的语言虽不太悦耳好听，但宣说的是佛菩萨金刚语的缘故，所以在座者应该好好听受。

丙二、意义上的谦虚：

王虽先解如如教，更闻佛语增胜解，

犹如粉壁月光辉，岂不鲜明益殊妙。

国王，虽然你以前已经理解通达了如来的许多教法，如果你继续听闻，则对增上你的信心、大悲心与智慧会更加起到促进的作用。我现在所宣说的是佛的教言，你再仔细听闻，则会更加增上对佛法的胜解。比如白色的墙壁，其色彩本来已经很鲜明，如果再映上十五夜晚皎洁的月光，那它的色彩难道不是更显得鲜明和美妙吗？同样，在座的各位，你们本来对佛法已经有所通达，如果再听一听龙树菩萨的教言，则也会如粉壁上照射皎洁的月光一样，智慧更为明利增胜。

甲二（论义）分二：乙一、道的基础；乙二、修道的本体。

乙一（道的基础）分二：丙一、略说六种随念；丙二、广说后三种随念。

丙一、略说六种随念：

佛法并僧众，施戒及与天，

一一功德聚，佛说应常念。

六种随念法，在弥勒菩萨《现观庄严论》中讲得较广，另在麦彭仁波切尊者的《智者入门》中也有所阐述。六种随念，即是随念佛、随念法、随念僧、随念施、随念戒、随念天。修这六种随念中的任何一种都聚集着巨大的福德，虽然都是资粮，但从反体来讲却又各自不相同，所以，本师释迦牟尼佛在经教当中告诉我们，有信心者应该常常去忆念。

为什么要常忆念呢？因为六随念处每一个都具足殊胜功德，每忆念一次，我们都能得到无边的福慧，常常随念，就能使我们的正见和修行稳步增长。在这六种随念中，“佛”是我们的追随皈依处；“法”是我们所行持的方向与标准，如果没有随念佛法，我们就失去了所修；“僧众”是我们修行过程中乃至菩提间不分离的道友，也应恒常随念。以上是随念佛法僧三宝。不论是出家人还是居士们，都应该经常念诵《随念三宝经》，经中对三宝功德讲得很清楚。我以前也是再三讲过念诵这部经的重要性，你们有些把此经作为自己的日常功课来念，有些好像觉得这部经已经陈旧了，没有再念的必要，如果觉得念诵这部经是一种负担，那么不念也可以。但作为一个皈依三宝的佛弟子，不随念三宝，那又去随念什么呢？所以我们应该恒时随念三宝，这样对自己的今生后世都会有不可思议的利益。接下来是随念“布施”，布施有无量的功德，众生都希求今世或来生的资财受用圆满，得到这些圆满的殊胜方便就是布施，佛在《贤愚经》中详说过这类因果。所以应该随念布施，并且尽力加以实行。“戒律”是所有功德的基础，失去持戒的功德，也就同时失去了其他的一切功德，为了其他功德的生长，严谨持戒的地基实属必需。清净戒律则来源于对戒律经常的随念，所以应该随念戒。随念“天”就是随念天尊，天尊有两种含义，一种指我们现在修持十善业，将来不堕恶趣，生到天界享受欲天的安乐，此亦称为随念天尊；另外一种指的是智慧天尊，如文殊菩萨、观世音菩萨等，这是我们修法中必须依靠的，所以应该随念。这六种，每一种都具足如是的功德，所以佛在经中告诉我们应如是恒常随念。下面广讲后三种随念，即随念天、随念施与随念戒。

丙二（广说后三种随念）分三：丁一、随念天；丁二、随念施；丁三、随念戒。

丁一、随念天：

十善诸业道，身语意常亲，

远离于诸酒，亦行清净命。

十种善业是身口意的善业。十善业即是身不杀、不盗、不淫，因为杀生、偷盗、邪淫是身体造的罪业，所以不杀、不盗、不淫则为身的三种善业；语的四种善业，不说妄语，不说离间语，不说绮语与不说粗语；意的三种善业，不起贪心，不起嗔心，不起邪见。此处“亲”即是依止的意思，也就是要求三门经常行持十种善业，以此则会远离不善，获得安乐。

在行持十善业的基础上，还应远离饮酒，并行持清净正命（正当的谋生），抛弃五种邪命。饮酒有很多的过患，虽然饮酒不是自性罪，但是饮用之后会生起一切过失，释迦牟尼佛教诫我们说，如果谁饮酒，则不是我的弟子。因此龙树菩萨在本论中，也遮止饮酒。如果自己集一生之力行持善法，清净自活，则今生当中一切可得到圆满，来世享受人天福报，尤其是生于三十三天、梵天等天界中，安住天尊座上，尽享世间种种安乐。此为人天乘道。

这一颂是以宣说升天堂的因——十善法等，推出依此行持必能得升天堂的果——随念天。很多论典中在表达某些意义时，并不直接叙述，而是用因上说果，或是果上说因的方法，此颂便是以因说果的例子。

丁二、随念施：

知财体非固，如法施比丘，

仙师及贫贱，来世为亲友。

我们修行人应该知道世间的一切财富，其本体是没有什么坚固的，它的本性是无常。如果我们有财物施舍却没有去布施，那这些财物从某个角度来说已白白浪费了，弄不好反成为自己堕落的因。以前转轮王的财富可以和天人相比，这是布施的果报，但因一切是无常的缘故，他们死的时候，这些财富自己也无法享受了。所以在我们有能力之时，应该如理如法地去布施。首先，应对比丘作布施，（本来对待上面的殊胜境叫供养，对于下面的对境叫布施，但供养、布施都有“给予”的意义，所以这里对比丘、上师等也可以叫布施。）为什么要布施比丘呢？因为清净比丘是能圆满福德的殊胜福田，在比丘前应作各类所需的广大布施能积累起巨大的福德。“仙”指仙人。在古印度有很多人为追求解脱而勤修善法，他们在静处精修禅定，具足四禅五通，并引导他人修习十善法而生于天界，在世间来说也很了不起，所以也应对仙人布施。上师是三世佛的化身，圆满一切功德，与上师结缘，能种下究竟解脱的种子，乃至现世得到解脱，又因为上师是一切功德的来源，对我们有无比的恩德，所以极应供养。贫贱者需要帮助，也能帮助修行人生起悲心，圆满资粮，布施贫者既然能够圆满二利，当然应该去布施贫者了。

今世如法布施比丘、仙人、上师、贫贱者等，就相当于为自己来世结交了最好的亲友。为什么这么说呢？因为今生对“福田”和“悲田”如法布施，来世果报成熟，各种各样的财富和顺缘自然无勤涌现，到时候自己的口袋里不要愁找不到财物，而是要担心财物找不到口袋可装了。布施就如同富裕而又慷慨的亲友一样，随随便便可赐予你很多财物，任何一个世间亲友都不能与之相比。总之，今生如法地布施，定会换来后世财富的圆满。对于此理大家都应该已经通达了！龙树菩萨是一千三百多年前的大德，他所采用的语言表达方式也许和现在有所不同，但因为有历代高僧大德的正确传承，现在我们因上师的恩德，领会尊者的真意可说是毫不费力。

丁三、随念戒：

众德依戒住，如地长一切，

勿冗瘦杂怖，佛说应常习。

一切功德依戒而住，我们修行者，居士有居士戒，出家人有出家人的戒，戒律非常非常的重要。就像万物生长依靠大地，没有大地，则万物无由生长一般，如果一个人没有持戒，则任何功德都生不起来。藏地的高僧大德在讲戒律功德的时候，都经常引用龙树菩萨的这一颂作教证。一切功德依靠戒生长，依靠戒安住，若具足清净的戒，则一切功德自然而然会增长。如果我们闻思阅读过戒律方面的经论，知道了持戒的功德与破戒的过患，则会对持戒产生兴趣，即使没有他人督促，自己也会护戒如眼。《赞戒明辨取舍论》的作者丹增洛吾堪布，是华智仁波切的一个弟子，一生当中持戒非常清净，在《密宗虹身成就略记》中也记载了他的事迹，最后尊者向东方跨七步，然后说：“我是邬金莲花生，无生无死之佛陀，菩提心体离偏袒，沙门八果离虚名。”说完就显示圆寂了。对他作的《赞戒明辨取舍论》我们都感到非常稀有，里边大大赞叹了持戒的功德，亦讲了戒为一切功德的来源。为了增长自己持戒的信心，大家应该多看一些持戒功德方面的经论。

“勿冗瘦杂怖”指持戒时须避免的四种情形。“勿冗”，即不要犯根本戒；“勿瘦”即不要减弱对治力，因为守戒必须要有强有力的对治，如果对治力薄弱，烦恼粗猛现前时则不可能继续守戒；“勿杂”指不要染有世间八法的心念而持戒，比如今生当中出家守戒，只为了让别人认为自己很庄严，或者为了治病而出家守戒等，守戒与世间法相杂不应理，应该舍弃；“勿怖”，即在持戒时不要有怖畏心，哪怕遇到生命危险，也要以大无畏的精神继续守戒。在“文革”期间，佛法遭到损害，当时没有一个赞叹戒律的人，那时几乎所有出家人都还俗了，但是法王如意宝和几个老比丘，仍然是不畏艰险，清净持戒。法王如意宝后来说：“我们现在有这么好的条件和环境，如果还不能守戒，则太可怜了。”有一些出家人到汉地去后，说自己家里人不理解，所以在家里穿俗装，回来时穿僧装，这方面我不太高兴，也专门呵斥了他们。在“文革”期间，法王如意宝没有脱下僧衣，你们家里人不理解就让他们不理解吧，没什么大不了的。要想家里人对你们出家真正理解，是很难的事情，所以你们出家后回去，千万不要因为家人不理解而脱下僧衣，出家人到不理解佛法的人群当中时，让他们感到奇怪是很正常的事，不要为了适应他们的胃口，损毁自己的尊严。在这个末法时代当中，不管他们说什么，对你而言是没有过失的，他们诽谤你，你没有任何过失，你不要为了使他们不生邪见，就去还俗，你这种想法实际愚笨无比，赶早丢开！

作为一个佛弟子，不论居士还是出家人，都必须持守净戒。法王如意宝说：现在有很多人自称是很了不起的密宗瑜伽士，但从戒律方面看，实际他连居士戒也没有，怎么可能是具足戒律的密宗大成就者，怎么可能会有这种“大瑜伽士”呢？这种人就如天空中生长鲜花一样，说得漂亮，实际没有。在末法时代当中，虽然持清净戒律比较困难，但应该想到，人生非常的短暂，在这短暂的人生之中，如果没有持守清净戒律，任何功德无法积累不用说，后世还要感受恒久难忍的痛苦啊！如果我们当中有些人以前因为心不清净导致了行为上的不如法，那么，现在就应该尽量制止恶行，努力严持戒律。

凡夫人持戒，开始时确实有些困难，在我们学院中几千人都能严持净戒，如果是对治力薄弱的话，守一天的戒也很困难。但是逐渐逐渐严格要求自己，在持戒时，做到“勿冗瘦杂怖”，时间久了也就不会很困难，因此佛说对于守戒应该常常串习。以前很多的高僧大德，就是一辈子这么守戒的。法王如意宝说：“守戒中困难大，功德也会大，尤其对我们修行者，更应对困难不畏惧，一心誓守净戒。”

乙二（修道的本体）分三：丙一、略说六波罗蜜多；丙二、广说六波罗蜜多；丙三、结尾赞叹。

丙一、略说六波罗蜜多：

施戒忍勇定，慧不可称量，

此能到应修，渡有海成佛。

此颂为略说六度。“施”指的是布施波罗蜜多；“戒”指持戒波罗蜜多；“忍”即为忍辱波罗蜜多；“勇”指精进波罗蜜多；“定”指禅定波罗蜜多；“慧”为般若波罗蜜多。每一度都有无量无边的功德，所以说为“不可称量”。六度是大乘佛法的总集，沉溺在六道轮回大海中的众生，想要超越轮回大海，必须依靠六波罗蜜多这艘殊胜的大船。只要我们登上这艘船，就可以很顺利地圆满渡过三有轮回大海，到达究竟彼岸，登上佛果的宝洲。

丙二（广说六波罗蜜多）分六：丁一、布施波罗蜜多；丁二、持戒波罗蜜多；丁三、忍辱波罗蜜多；丁四、精进波罗蜜多；丁五、禅定波罗蜜多；丁六、般若波罗蜜多。

丁一、布施波罗蜜多：

若孝养父母，其家有梵王，

现招善名称，来世生天堂。

因为父母对自己恩德很大，所以应该孝养。谁人恭敬孝养自己的父母，则他已具足了梵天、帝释等天人的福报，很多天人也会经常加以保护。此人今生自然会招感善妙名声和圆满财富，来世不堕恶趣，生到三十三天等胜妙天宫，成就帝释梵天的果位，享受无量的安乐和福报。除了对父母孝养外，藏文中还提到了对上师应恭敬供养。

提到“天堂”，很多人都以为是外道的说法，实际在佛教中也是承认的。众生持戒修善，修习四禅八定的福德成熟时，即可往生六趣中的天界。如今世间上很多人学佛只是为了升天堂，你对他讲好好学佛可以升天堂，他特别高兴，让他成佛他却听不懂，确实，升天堂也可以，但如果把升天堂当成究竟的归宿，那也就显得目光太短浅了。

丁二（持戒波罗蜜多）分四：戊一、所护的戒；戊二、断除违品；戊三、修持不放逸；戊四、以喻说明不放逸。

戊一、所护的戒：

杀盗淫妄说，耽食爱高床，

断诸酒歌舞，华彩及涂香，

若女男能成，此八支圣戒，

欲界六天上，长净善当生。

因为当时乐行国王是在家的居士，所以龙树菩萨为他讲解八关斋戒。菩萨告知国王应护戒：不能杀生，不能偷盗，不能邪淫，不能说妄语。这四条为根本戒，不仅出家人，居士也不能犯。八关斋戒中，除了四根本戒外还有四条支分戒：不“耽食”——不非时食；不坐高广大床；断饮一切酒；歌舞、华彩及涂香，这里合为一条，意为在言语方面不能唱歌，身体不能跳舞，也不能故意去观、听；“华彩”即花鬘项链及耳环、戒指等各种饰品，“涂香”指在脸上所用白色、蓝色、红色等各种颜色的香料化妆品等。这些容易使人增上贪欲，所以都应舍弃。在我们学院的出家人不必说了，就是来这里学法的女居士们，什么耳环、项链、戒指等很多装饰、化妆品都舍弃了，接近于出家人，非常好。

如果善男善女能持守这八关斋戒，六欲天的福报都会得到。女众以此持戒福德，能转不净女身为男，而且以等流善果能在欲界天中修习善法，以长期亲近善法的缘故，善根能得以增长。

戊二、断除违品：

悭谄诳贪怠，慢淫嗔氏族，

多闻年少娇，并视如怨贼。

守戒时有十三种烦恼违缘。第一种是“悭”，指既不愿意供养，也不愿意布施，非常吝啬；“谄”即假作亲热、奉承他人或自己本来有一些过失，但不愿意在别人面前忏悔，只想尽量隐瞒；所谓“诳”是以种种手段诳惑、欺骗他人，如自己本无功德，却假说吹嘘自己得到了功德；“贪”，这里指对人以外的物质财富生贪；“怠”即懈怠，对善法缺乏精进；“慢”是自己本来没有任何功德，反而觉得自己很了不起，在身体和语言上表示出傲气来；（骄和慢有一点儿差别，慢是还要在自己身体和语言方面表现出来。）“淫”指贪执内有情，对某某人生起贪爱心；“嗔”指凡对自己不满意的对境生起嗔恨心。

以上是从烦恼而言，下面讲五种骄傲。“氏”的骄傲，氏在古汉文中，指官职、地位，如中国古代有“豢龙氏”“御龙氏”等官职。有些人大权在握，便心生傲意烦恼。“族”的骄傲，比如认为自己是国王种姓，是领导的子女，种姓家族很高贵，很了不起！“多闻”的骄傲，比如认为自己学了很多年的法，现在不论是显宗，还是密宗我都懂，我可以说是多闻第一，很了不起啊！“年少”的骄傲，即自恃青春年少，年轻有为。“娇”的骄傲，娇是美貌的意义，“啊！我长得这么漂亮，恐怕没有再像我这样好看的了”等等之类的心理。对待前面的八种烦恼和这五种骄傲，我们需像对待敌人一样谨慎，只要稍一生起就应如临大敌，马上远离或加以消灭。如果让它们占上风，则自己的戒律很难得以护持不失。

戊三、修持不放逸：

说无生由勤，有死因放逸，

勤能长善法，尔可修谨慎。

“无生”，在藏文中有“甘露”之义，亦指“涅槃”或“解脱”。本师释迦牟尼佛在经文中告诉我们，涅槃、解脱等究竟无生的甘露，其来源是精勤。精勤亦即为不放逸，所以佛告诉我们无生清净涅槃的来源是不放逸。过去诸佛亦是通过不放逸而得到涅槃、成就佛果的。

涅槃由不放逸而来，那三界轮回的生死因缘又是什么呢？那是因为放逸不精勤修法的原因。如果我们今生当中放逸度日，没有好好持戒，没有精进修行，那我们在生死的大海中就会一直流转，永远得不到解脱。因此龙树菩萨告诫国王，你不要像没有受过佛教教育的世间人一样，对因果善恶什么都马马虎虎，应时时刻刻小心谨慎，小心翼翼才能避免过失的发生。三门谨慎的人能与佛法相应，也能与世间善法相应，所以这种谨慎的精神特别重要。如果经常这样谨慎，以前所作的很多坏事，比如杀生、偷盗等恶业，现在有没有改正的机会呢？完全有的！

戊四、以喻说明不放逸：

先时离放逸，后若改勤修，

犹如云翳除，良宵睹明月，

孙陀罗难陀，央具理摩罗，

达含绮莫迦，翻恶皆成善。

今生当中，由于放逸身心而为各种烦恼催动以及业力现前，造了很多如杀生、偷盗等极多粗重恶业，如果乌云将月亮层层包住，月亮便不能发出皎洁的光芒，但一旦将乌云遣除，月亮解除束缚，完全显现出来，将带给世界清凉与光明，尤其是在十五日，月光会显得更加明亮。同样的道理，我们以前做过的很多坏事，现在改正过来，重新做人，勤修佛法，则可以遣除往昔的一切恶业障垢，佛经中如是宣说，而且这种人仍具解脱的机会。

偈中用了三个公案来说明这一点。“孙陀罗难陀”是佛陀的弟弟，他刚出家时，白天晚上仍然想着自己漂亮的妻子，不能安心修行，后来世尊将他引到天界与地狱去观察，了知欲界之安乐没有真实，轮回的痛苦真实可怕，因而生起了无比的厌离心，从此渐渐除去贪心，后来得到了阿罗汉果位，这说明贪心虽重亦可以对治。“央具理摩罗”即是“指鬘王”，因他依止了外道的教法，愚痴心很大，外道告诉他杀一千人即可得成就，他信以为真，先后杀了九百九十九人，此时佛观察调化他的因缘成熟，便以方便调伏，使他从一个“恶王”，最终成为了证悟罗汉果的圣者。还有未生怨王，以前嗔心特别严重，起初杀父囚母造了五无间罪，后来得到阿罗汉教化，勤修忏悔，广布圣教，后来带业往生了。“达含绮莫迦”指的是“能乐”尊者，他以前不仅嗔心严重，而且贪心也很严重，他交结恶友，欲对他人妻子做邪淫，杀害了自己的母亲，造下了五无间罪。后来在释迦牟尼佛教法下皈依、忏罪，命终之后，未堕落恶趣，而转生于三十三天。（《百业经》中也讲了一个人曾杀五千人，但后来通过改悔证了阿罗汉果位。）像孙陀罗难陀等，以前虽然造了很多恶业，但后来依止佛教，改正恶习，修持善业，以此而得到了暂时的人天果位或究竟的阿罗汉果位。

龙树菩萨这部论从表面上看是对乐行王的教言，但实际也是对我们的教言。在佛的教法下，从来不违规是最好的，然而如果犯有过失，只要知错能改也可以算是智者，可以算是修行人。古人说：“人非圣贤，孰能无过。”我们生来不是圣者，难免犯错误，但只要正确面对，能知惭识愧，还是有机会将所犯过失忏悔清净的。所以，过去所造的恶业，现在开始改正还是来得及，所谓“亡羊补牢，为时不晚”讲的就是这个道理。以上持戒波罗蜜多宣讲完毕。

丁三（忍辱波罗蜜多）分四：戊一、断除嗔心；戊二、断除怀恨心；戊三、心之差别；戊四、舍离粗语。

戊一、断除嗔心：

勇进无同忍，勿使忿势行，

终得不还位，佛证可除嗔。

“勇进”指需要以勇毅的心态去行持的行为，通常称为“难行”或“苦行”。在佛教的“难行、苦行”中，没有能比得上修安忍的难度和功德。《入菩萨行》云：“罪恶莫过嗔，难行莫胜忍；故应以众理，努力修安忍。”菩萨在此劝告国王不要轻易生起嗔恨心，并做出愤怒的行为。嗔心是安忍的违品，如果能断除嗔心，常修安忍，最后一定能得到不还的果位。因佛在经中说过：“诸比丘，汝等若断除嗔恨心，即得不还果位。”

戊二、断除怀恨心：

他人打骂我，欺凌夺我财，

怀恨招怨诤，舍恨眠安乐。

在修行的过程中，其他人无缘无故殴打、辱骂或者欺凌我，乃至于夺取我的一切财产，这时该如何处理呢？佛在经中再三告诉我们，应修安忍波罗蜜多。面对这些损害，一般人虽然很难忍受，但作为一个求解脱者，除修安忍外可说是别无选择。如果不修安忍，而是内心怀恨，总是不能忘记他人对自己的侮辱、打骂，一直耿耿于怀，想要伺机报复，那就要“招怨诤”，自己当即就会感受怨恨心所引起的痛苦，而且还会引起更多的争斗及很多其他以后成熟的痛苦。怀恨有如是的过患，所以应该当下断绝怀恨心的延续。应该这样观想：不管他以前对我如何损害，我不能像世间人那样“以牙还牙，以血还血”地进行报复，因为我是佛弟子。《修心八颂》中说：“愿我于诸以嫉妒，非理诽谤本人者，亏损失败自取受，利益胜利奉献他。”我们既然天天这样念诵发愿，对佛菩萨说我们是修学“佛子行”的人，那么在实际情况出现时，哪怕我们的头颅被砍断了，也应该不违背菩萨行，修习安忍。

如果我对待别人如同对待自己的儿女一样，但他人却将我看成怨敌，这时我要思维：他这样如怨敌一样对待我，不全是他的错，所谓“一个巴掌拍不响”，自己如果做的全部都对，他人怎能无缘无故对我损害呢？肯定我们之间有一定的恶缘——至少在前世我损害过他，如果现在不忍耐而以怨报怨，那我们之间的芥蒂只会越来越深，这就是需要修安忍的因缘。所以我觉得还是把这些烦恼丢开，彼此之间说错一些语言，别人行为稍微有一点不对，自己退让一点，舍弃嗔恨心，完全可能“大事化小，小事化了”。如果老记住他人几个月前对我说了什么，做过什么，当时他对我的脸色不善……这样不但可能激化仇恨，而且还显得自己心量太过狭小。有些人在观修本尊的时候，脑海中老是显现怨敌的怒容，不知道怨敌能赐予他什么悉地。原来有些人的相貌看起来比较庄严，但由于怨敌的出现，致使内心嗔恨的火焰把自己的脸都烧变了形，眼露血丝、龇牙咧嘴的样子很难让人认为是“好看”的。基于上述理由，我希望作为一个真正的修行人，不应该对他人怀恨在心。我自己也是经常遇到这种损害，但对他人不怀恨这一点我还是做得到。不管是你们当中的人，或是其他的人，以前对我好或对我不好，我到现在还是一视同仁，心里确实没有一点执著。所以你们在座者，有些人虽然还没办法和我一样，但还是要试着去忘掉别人对你的损害，忘掉彼此间的仇恨，否则你晚上因为怀恨睡不着觉，心中一直盘算：如果明天早上我碰到他，我该怎么办？这人太不讲道理，应该把他骂得狗血喷头，或者他实在不听，就应该好好教训他一顿……因此又招来了很多的怨敌麻烦，这样就不太划算了。

我们现在掌握了一些对治烦恼的方法，对调伏自己起了一点作用，这都来源于听闻佛法的利益。如果我们的心因为缺少了佛法的滋润，从而变得越来越坚硬，这样就不对了，我们必须要依靠佛法对治烦恼。现在法王如意宝所传的《入菩萨行》，以前我们学的《修心八颂》《佛子行》等佛教经论全部都围绕这个问题讲，其实甚至整个佛法系统也全都是为调伏烦恼而设置的，不调伏烦恼的教法，就不是佛的教法！现在，如果你们对大乘教理努力闻思修习，对治烦恼可能是没有多大的困难。龙树菩萨最后说，我们如果将怨恨心舍去，连睡觉也都是很安乐的。

戊三、心之差别：

如于水土石，人心尽彼同，

起烦恼前胜，爱法者如后。

由于业力不同，众生的心态也是各有差异，此处概述了人们的三种心态：一种是极稳重的，一种是较稳重的，一种是不稳重的。我们修法人必须保持极稳重的心态。

龙树菩萨说道：一般人的性情不稳，现在所想的事，一会儿就变了，如同在水面上写字、画画，马上就会消失，没有什么可靠的，很不稳重。有一类人的性格比较稳重，如在土上画的花纹，虽然比水上画纹稳定得多，但仍经不住风雨的考验。最好的是性格如同石刻的人，性格最稳重的人，他就如同雕刻家在石头上刻的文字图画一样，经过几百年甚至几千年的风吹雨打，仍然是一笔一画，清晰可辨。如当年阿育王在石柱上所刻的文字，离现在已有二千多年了，但还是仍然存在着。这里以水、土、石上的字作喻，说明人的心也是有不稳重、稳重、非常稳重三种。自己属于哪一种人，仔细观察就可以了知，不需要去问空行母、瑜伽士。如果自己内心不稳重，今天学佛法，明天就可能跑去学外道，最后内外道都没学成，徒自懊恼，所以学法一定要稳重。

一般凡夫人根性下劣，烦恼特别严重，其心态用水纹的比喻较恰当，这种人与佛法的缘分很浅，今天想学这个法，明天又想学习那个法，今天依止这个上师，明天又要去依止另一个上师，性情变化莫测，没有很大的前途。中间比较稳重的人在这里省略了，下面是最好的一种，喜欢勤求佛法者的心态，就如同后面所讲如石头上的文字一样稳重。以前秋吉堪布在传讲《二规教言论》时，经常说：“龙树菩萨早已经为我们讲过，人的心态有三种。”我为你们传《二规教言论》时，也用过这个教证。从心态方面来讲，龙树菩萨告诉我们应该取后面的——如石头上的花纹。我们求法者的心态，不要像水纹和土纹，应该像刻在石头上的文字一样，始终坚固不变，即使遇到再恶劣的环境，对上师与佛法的信心始终如一，牢不可拔。为了使自己信心更加增上、稳定，大家可以祈祷法王如意宝、龙树菩萨等一切上师的加持，祈祷的力量无量无边，最恭敬的祈祷必能得到最大的加持力。

戊四、舍离粗语：

佛说三种语，人美实虚言，

犹如蜜花粪，弃后可行前。

释迦牟尼佛告诉我们，人的语言分为美语、实语、虚语三种。从世间角度讲，“美语”指优雅有益的语言，这种语言闻时悦耳，闻后舒心，自始至终都让人温暖舒畅；从出世的角度讲，美语不仅是文句优美，而且还应以教证、理证来作庄严，如同法称论师、月称论师的金刚语一样，利益众生直至成佛！“实语”指远离一切虚妄，力求诚实的语言，从世间到出世间，实语有多种不同的层次，作为凡夫，实语指实事求是，心口一致的老实话，从不捏造事实。实语者给人一种忠实、可靠的感觉，他人无法加以怀疑与揣度；“虚言”指出自奸诈者的虚伪言词，尽管有些虚言装饰得异常圆滑，但不离欺骗与狡诈的性质，不就像一些搞生意的人为了些蝇头小利，开口就是一大堆好听的虚言，而被大家称作“奸商”吗？

如果以比喻来对应：美语如同蜂蜜，甜美的滋味人人喜欢；实语如同美丽的花朵，处处惹人喜爱；虚语如同恶粪，人人都很厌恶，甚至怕闻到它的气味，更何况说接触。人们都担心被粪秽染污，以此来看，用恶粪来比喻妄语是最恰当不过的了。

龙树菩萨作了以上的分析之后，告诉我们舍去如粪秽的虚言，行持美语与实语。作为一个学法修行者，应该把说美语作为第一选择，如果有困难，那就应该老老实实地说话，这样至少对自己和他人不会造成伤害，不会造恶业。没学过佛法的人，习惯非常狡猾地将一句鬼话弯来绕去，最后将自己欲望的东西套走。但修行者没必要这样做，我们必须要有一个坦率的性格，更何况我们面对的是极其严重，且互相都信任的对境——上师和道友。因此，做一个实语者就显得极其重要了。

丁四（精进波罗蜜多）分二：戊一、说精进之对境；戊二、心行同一而精进。

戊一、说精进之对境：

今明后亦明，今暗后还暗，

或今明后暗，或今暗后明，

如是四种人，王当依第一。

世间的人大致可分为四种：有些人今生、来世都置身于修持正法的快乐光明当中（今明后亦明）；有些人今生、来世都在远离善法、善果的痛苦黑暗中度过（今暗后还暗）；有些人今生中享受安乐，甚至不知道什么是痛苦，而来世却怀疑安乐只是一种传说，而相信痛苦是一种永恒（今明后暗）；有些人今生生活在痛苦中，后世却长享幸福安宁（今暗后明）。

第一种人，因为前世行持善法故，今世安享财富、名声、地位等世间圆满，而且继续精进行持佛法，使福德更加增上，前途愈来愈光明；第二种人，因为前世造恶业之力，今生当中遇到各种疾病与障难，从世间的财富、地位等角度来看，好像世间上再找不到他那样痛苦的人了。但他不对自己的罪业果报进行反思，进行悔改，而是怨天尤人，继续造作恶业，这样就又播下了来世更加痛苦的种子，如从暗处进入更暗处，亦可说是没有出头之日了；第三种人，虽然今世当中财富等很圆满，生活安乐，但却不懂得去珍惜。因为不懂因果不虚的道理，糊里糊涂地造恶业，甚至诽谤佛法，他的来世毋庸置疑，必定堕落三恶趣，饱尝痛苦；第四种人，今生犹如处于黑暗之中，看不见自己有什么安乐，无吃无穿，集各种苦难于一身，受尽了折磨……但后来由于善知识的引导，他自己的善因也成熟，趋入佛法，了知今生的痛苦是前世造恶业而招致，因此洗心革面，痛忏业障，精勤于佛法的行持，因此引来了光明的后世。

如是四种人中，国王你应该选择做第一种人。由于你前世的善业福德力，今生当中具足世间种种圆满，远离痛苦，享受安乐，既然已经具备这样的基础，那为什么不为来世的安乐作筹备呢？你应该精进不懈地去行持佛法。精进是一切善业与解脱功德的来源，没有精进就没有暂时和究竟的安乐。为了暂时之安乐与究竟的解脱，应该精进啊！

戊二、心行同一而精进：

自有生如熟，亦有熟如生，

亦有熟如熟，或复生如生，

庵没罗果中，有如是差别，

人亦同彼四，难识王应知。

修行人的层次、境界高低不同，但大体可分为四种，龙树菩萨以庵摩罗果（芒果）生和熟的四种情况来比喻。庵摩罗果的这四种情况：（一）从外边看是熟了，但里面一点未熟；（二）里面已经成熟，外面还是生的；（三）内外都已成熟；（四）内外全是生的。同样，修行者当中，比如一些刚出家不久的人，内心当中对佛法理解不深，心相续丝毫没有调伏，但从外表上看，头发已剃掉了，穿上了僧装，行为看起来也非常如理如法，乍一看，就好像守戒百年的老比丘一样，这就如同芒果的“生如熟”；有些高僧大德，内相续早已清净，能取所取已消于法界，得到了解脱，但是为了度化众生，在外面显现的行为似乎比一般初学者都不如，过去很多密宗大成就者，显现成猎人、妓女等就是这种情况，这是芒果“熟如生”的情况；“熟如熟”的情况，就如同一些高僧大德，内相续已成熟，外面之行为也是乃至举手投足，都符合律仪，以内在的证悟及外显的威仪引人生信，度化了无量众生；“生如生”是比喻某些实际对佛法完全一窍不通、行为又和佛法背道而驰的世间愚人！

修行人的四种层次非常难以识别，但我已经为你剖析了，国王你一定要以自己的智慧来详细观察，并力争做内外皆熟的真正修行者。