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亲友书讲解02

时间:2025-12-18    浏览:0次

 

亲友书讲解02

 

龙树菩萨·造论

大唐三藏法师义净·翻译

索达吉堪布·传讲

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,

我今见闻得受持,愿解如来真实义!

 

 

丁五(禅定波罗蜜多)分三:戊一、前行;戊二、正行;戊三、后行。

戊一(前行)分二:己一、断除散乱;己二、修四无量。

己一(断除散乱)分四:庚一、断外境之散乱;庚二、断世间八法的散乱;庚三、断财物的散乱;庚四、断受用的散乱。

庚一(断外境之散乱)分二:辛一、转变意乐调伏诸根;辛二、了知境相断除贪心。

辛一(转变意乐调伏诸根)分四:壬一、断除邪淫;壬二、调伏诸根;壬三、未调伏诸根的过患;壬四、佛赞叹调伏诸根的功德。

 

壬一、断除邪淫:

 

勿睹他妻室,设观如母女,

姊妹想随年,起贪思不净。

 

龙树菩萨告诫国王:在修持佛法的过程中,必须断除邪淫,切莫贪求他人妻女。在见到其他女人的时候,应将年老的观为母亲,年少的观为女儿,同龄观为姐妹,这样可以帮助断除贪心。这种殊胜的对治法,同样也适合出家人观修。如果对女人生起了贪心,就应该对她的身体各方面修不净观,识破她虚假的外表,认知到身体是由令人生厌的不净物组合而成,自己的贪心自然息灭。

 

壬二、调伏诸根:

 

如闻子藏命,防持躁动心,

兽药刀怨火,无令欲乐侵。

 

一个修行者时时刻刻都应该观察身心调伏诸根,防止自己对外境的色声香味等生起贪执。因为贪执外境有双重过患:今生中产生多种烦恼痛苦,来世被业风鼓动,辗转受苦。调伏诸根,必须要保持警觉,静下心来详细反复地观察,牢牢控制住诸根使不外散,就如同对待闻、子、藏、命四种情况一样。

“闻”,是指听闻佛法。听闻佛法不同于听闻一般世间的言论,绝对不可以马虎,闻法时是否聚精会神地听闻,关系到接下来的思维、实际修持的质量,以及最后的结局——解脱还是继续轮回。因此,我们应像闻法一样护持六根,使不外散。

“子”指孩子,父母亲片刻也不会离开自己的幼子,因为小孩看管不善,很容易出危险,比如掉进河里或被人偷去等。诸根就像小孩一样,很容易受到外境引诱而走失,因此正知正念的父母不能有片刻放松,须时刻小心照看,不要让它随外境转啊!

“藏”指宝藏,拥有宝藏就不会贫穷,所以拥有者对它谨慎小心地保护,怕被小偷偷去,修行人对诸根的态度也应如此。

“命”指生命,我们的生命是非常宝贵的,如若失去则无法复得,故每个人都非常重视,时刻保护,我们护持诸根时,也应当有这样的慎重态度。

世间色声香味的欲妙好比猛兽、毒药、刀刃、怨敌、火炕,修行人稍加接触就会感受巨大伤害,而更为严重的是世间“兽药刀怨火”只能使我们丧失生命,而对于欲乐的贪执却会将我们的解脱慧命断尽。而我们凡夫人的心桀骜不驯如同野马,片刻难安如顽童,如果不以对闻法般的专心、对幼子般的爱护、对宝物般的谨慎、对生命般的珍重去护持自己的诸根,很难防止对六欲的贪著。

 

壬三、未调伏诸根的过患:

 

由欲作无利,譬如兼博果,

佛说彼应除,生死牢枷锁。

 

世间的欲乐,从表面上看很善妙,很能引诱人们,从本质上来看,它却是一切祸患的根本,享用了就危害今生和来世,就如同兼博果一样。佛陀在《正念经》中说:兼博果生长在西方大海的一个岛屿上,虽然吃起来非常甜蜜,但食用后马上会中毒而死。世间欲乐比如悦耳的声音,精美的食品等,享用它们的人如同戴上枷锁关闭在监狱中的犯人无法得到自由一样,永远无法解脱轮回的束缚,故佛说应该断除世间欲妙。虽然凡夫人一下断除世间欲乐比较困难,但了知到世间欲乐的过患后,恒常以正知正念观察自己的三门,渐渐自相续就会调伏,断除欲念贪执。

 

壬四、佛赞叹调伏诸根的功德:

 

谲诳常摇境,能降斯六识,

执仗扫众怨,许初为勇极。

 

色、声、香、味等外境经常引诱、欺诳我们,使心识为之动摇。如果一个人能降伏六识,使不散于外境,他就是英雄。世间人将战场上那些勇猛杀敌能扫除怨敌者,称为英雄。这两种人谁是真正的英雄呢?虽然都是降伏敌人,但一个是降伏六根识的敌人,一个是打败世间的敌人,龙树菩萨说前者才是真正的英雄。《入行论》也说:“智者纵历苦,不乱心澄明。奋战诸烦恼,虽生多害苦,然应轻彼苦,力克嗔等敌,制惑真勇士,余唯弑尸者。”后者“唯弑尸”的人不是英雄。否则,两头牦牛抵架,胜者也成“英雄”了。只有那些能“克贪嗔敌”的人才是勇士。

 

辛二(了知境相断除贪心)分二:壬一、观女身不净而断贪心;壬二、了知欲乐法相而断贪心。

壬一、观女身不净而断贪心:

 

臭气九门众秽室,行躯难满薄皮缠,

请看少女除庄彩,析别形骸恶叵言。

 

女人的身体具足三十六种不净相,九门常流不净,散发着臭味,九门:即是两眼孔;两耳孔;两鼻孔;口与大小便道。《宝鬘论》说:“腹内即粪尿,肺肝等之器,愚者未见女,贪爱彼身体。内腐外皮包,烂尸此自性,显现极丑恶,如何未曾见?”《入行论》说:“长发污修爪,黄牙泥臭味,皆令人怖畏……”这些论典中都说女人的身体是用薄皮裹住的一包不净物。不仅她的身体不净,而且不论对她做什么好事,始终都难以使她满足。使人生贪的少女藏在华丽的衣服与装饰下的,竟是如此令人厌恶的本性。衣服和装饰并不是女人的身体,这一点儿应该善加分析。详细辨别,分析女身的结果,如《入行论》中说:“知已复何能,好色生欢喜?”女身不净,男众也不必为此洋洋自得,因为上述理论也同样适用观察男身,《宝鬘论》说:“如女身不净,汝自身亦然。”所以,如果经常以智慧来观察,贪欲心自然就息灭了。

 

壬二、了知欲乐法相而断贪心:

 

癞虫穿已痛,求安就火边,

止息无由免,耽欲亦同然。

 

患癞病者的皮肤里面有很多癞虫,经常在皮肤里窜来窜去,癞虫的活动引起病人难忍的痒痛,病人忍受不住就去烤火,这时癞虫会暂时停止活动,患者的痒痛暂得停止,只要离开火边,癞虫就会报复似的,对他施以了更严重的“惩罚”,引生更厉害的病苦。同样,世间凡夫,为了满足贪心而享受世间欲乐,暂时来看好像享受时烦恼没有了,但实际上烦恼非但不会止息,反而会愈加增盛,如同火上浇油,口渴而饮用盐水,只会越发厉害。《佛子行三十七颂》中说:“一切妙欲如盐水,愈享受之愈增贪。”了知欲乐无法满足、止息之过患后,每个头脑清醒的人当致力断除对它们的贪执。如果了知诸法法相,则能感受无欲的快乐,如《宝鬘论》说:“搔痒则安乐,无痒更安乐,具世欲安乐,无欲更安乐。”

 

庚二(断世间八法的散乱)分二:辛一、能断对治;辛二、所断恶业。

辛一(能断对治)分二:壬一、真正对治;壬二、对治差别。

壬一、真正对治:

 

为知真胜理,作意观众事,

唯斯德应习,无余法可亲。

 

对治世间欲妙最有力的窍诀,即以胜义谛理观察世间法的本质。通过上师与诸佛菩萨的窍诀,了知一切诸法无我、空性的胜义谛理之后,应该时时刻刻谨慎作意,观察世间万物,持之以恒地修习,自会断除贪执习气,弃舍世间八法。在众多解脱法门中,这是最直接、最究竟的对治方法,修行人必须尽全力去修持。

 

壬二、对治差别:

 

若人具族望,貌美复多闻,

无智破尸罗,是人何足贵,

若人无族望,貌丑寡知闻,

有智护尸罗,人皆应供养。

 

如果一个人,他虽然生于王族等高贵种姓中,相貌端严,名声远扬,广学多闻显密教法,但他如果没有了达诸法本性,没有运用胜义智慧对治烦恼,毁坏了戒律,那这个人学问再多,种族再高贵,相貌再庄严也不足为尊贵,没有人愿意对他恭敬。反之,如果一个人生于贱族,相貌丑陋,寡于听闻,但他具有取舍的智慧,能护持清净的律仪,大家都会对他恭敬、供养。法王如意宝也常说:“在整个世间上,种族和相貌并不太重要,唯一重要的是清净的戒律与无垢的智慧。”

 

辛二(所断恶业)分二:壬一、断世间八法;壬二、断除罪业。

壬一、断世间八法:

 

利无利苦乐,称无称毁讥,

了俗世八法,齐心离斯境。

 

利衰、苦乐、称讥、毁誉,这八种世俗法,世人特别执著,世人喜欢安乐,都愿意在这方面努力,如果他发现做一件事自己无利可图,也就会当下放弃。现在世间人,对己有利之事都愿意做,对己无利益,则谁都不愿意去做。世人也很欢喜听到别人对自己称赞的话语,不管自己有没有这些功德;遭到讥讽内心却很烦恼,不论自己有没有这些过失;还是对“誉”(名声)很执著,不愿受到毁谤;自己有了利养就高兴,丧失了就悲伤。而修行人应反其道而行之,应“齐心”离开这些贪执,“齐心”指修治自心,而向清净心看齐,要摆脱世俗八法的束缚,这是唯一的正道。众多的经论中对此多有阐述。《入行论》说:“吾唯求解脱,无需利敬缚。”仲敦巴格西也常说:“世间智者利与衰,苦乐称讥与毁誉,世间八法非我境,一切皆作平等观”。高僧大德为我们定下了这样的标准,但因为分别心还未消尽,世间八法又很会伪装隐藏,所以平凡者很难平息世间八法,不注意就掉进去了。不被世间八法所动,初学者很难啊!但难是难,为了解脱,我们还是应该齐心远离世间八法的境界。

 

壬二(断除罪业)分二:癸一、正断罪业;癸二、断恶业的利益。

癸一、正断罪业:

 

再生天乞士,父母妻子人,

勿由斯造罪,狱果他不分。

 

不要为了再生(婆罗门)、天尊、比丘、父母亲、妻子、儿女或其他人的生活而造罪。为了供养婆罗门、比丘和自己的父母亲衣食,为了抚养妻子儿女而所做的偷盗、杀生等罪业是没有意义的。对父母等都尚且如此,那对其他一般人就更没必要说了。为什么呢?因为业果不虚耗,如影随形,又丝毫不会错谬,必定会成熟。当这些恶业成熟时,自己在地狱中感受难忍之痛苦时,父母、妻子、比丘、婆罗门甚或天神,谁都无法替你分担。愚人啊!既然你愿意为了他们去造罪,那现在就为他们受苦吧!

 

癸二、断恶业的利益:

 

若行诸罪业,非如刀斩伤,

待至临终际,恶业果全彰。

 

于是有人问:“佛教宣讲因果报应,善有善报,恶有恶报,但为什么经常见到有些造恶业者,非但没有受恶报,反而受用越来越增上,而我天天做善事,反而受用越来越少呢?”这是他们对佛法闻思不够深入的原因所致。我们做了杀生、偷盗等恶业,其果报不一定马上成熟,因为业因果的关系相当错综复杂,有些是定业,有些是不定业,有些是今生受报,有些是来世受报的,有些是过几百劫才受的。并不像刀子割切身体,会马上看到血流出来。如同我们种庄稼一样,有些农作物很快成熟,有些需较长的生长期。但无论如何,到了临终之际,你所造的善恶业都全部显现出来以后,依自己的业肯定会感受到果报。

 

庚三(断除财物的散乱)分三:辛一、总说财物的类别;辛二、别说断除财物散乱;辛三、宣说能断之对治。

辛一、总说财物的类别:

 

信戒施净闻,惭愧及正慧,

七财牟尼说,共有物诚虚。

 

对上师三宝的功德和因果真实起信,叫做“信”;从居士到比丘之间所有戒条,及所有断恶行善的戒叫“戒”;布“施”,如同麦彭仁波切诸多论中所讲,分为上供下施两种;“闻”,并不是指听闻世间学问,因为世间知识等听闻得再多,再精通,对解脱也无益。所以,这里的“闻”指广闻显密经续等解脱之法;对己所作恶行,深感汗颜,常自刻责,名“惭”;自己做的错事,感觉愧对别人,名“愧”;能正确辨知一切事物的实相,叫做“正慧”。释迦牟尼佛告诉我们,这叫做“圣者七财”,即成就佛道之七种圣法,《长阿含经》《大宝积经》《大般涅槃经》都有宣说。修行解脱道者,需求的应该是这七种财富。除“圣者七财”外,其他的世间有漏财富是不可以信赖的,不是我们所需求的。

 

辛二、别说断除财物散乱:

 

博弈乐观喧杂境,懒惰恶友敦亲志,

饮酒非时行六过,此劫芳名尔应弃。

 

《二规教言论》中为我们指出了六种损害名誉的行为,即:“亲近劣种恶行友,愚人群中欢欣游……白昼饮酒赌博等,沉迷损害名誉法。”此处,龙树菩萨亦为我们宣讲了此损害名誉的六种法,修行人必须加以断除。一、博弈者,即是赌博、下棋、打麻将之类,这些确实没有任何意义,是耽误时间的行为,损坏国王的声誉,影响行者的修行;二、乐观喧杂境者,即喜欢看文艺节目、运动会,或者去歌舞、录像厅等易生贪染之处,人们迷乱于其中不能自觉,反而自以为是,越迷越深;三、懒惰者,对修法懈怠,不精进,是修行的极大障碍,有众多过患,《入行论》中说:“贪图懒乐味,习卧嗜睡眠,不厌轮回苦,频生强懈怠。”“弃舍胜法喜,无边欢乐因,何故汝反喜,散掉等苦因?”由于对善法懒惰而贪求饮食、睡眠等世间法,不能生起出离心,导致长劫沉迷于轮回大海,受苦无尽,过莫大矣!四、亲友者,“恶友敦亲志”,即因为亲近、依止恶友、恶知识,使我们修行不能增上,反增过患,如《佛子行三十七颂》云:“交往恶人增三毒,失坏闻思修事业,令成无有慈悲者,远离恶友佛子行。”故应远离恶友;五、饮酒者,饮酒有无量过失,可使人神志迷失,精神恍惚,造诸恶业,《宝鬘论》云:“饮酒世间蔑,误事亦耗财,痴迷行非事,是故恒戒酒。”六、夜行者,此处“非时行”,在藏文当中是夜间行,修行人晚上应在屋中安住,或坐禅或看书,不应该到处去,这样既不会影响他人修行,也不会耽误自己的时间,无垢光尊者教诫说:“晚行乃魔鬼。”所以,晚上不应到处去。国王啊!这六种行为在今生中会损坏你的名声。藏文本说得更明显,不仅今生损坏你的名声,来世也必然堕入地狱中,所以一定要舍弃。虽然从表面上看是对国王教诫,但间接也教诫他人舍弃此六种恶行。为什么这样说呢?如佛在经中,通过对文殊菩萨、善现等教诫,而使后世众生得受利益而宣说。

 

辛三(宣说能断之对治)分二:壬一、对治贪欲的利益;壬二、不对治的过失。

壬一、对治贪欲的利益:

 

求财少欲最,人天师盛陈,

若能修少欲,虽贫是富人。

 

世人为了生活,希求财物,但求财之中少欲是最殊胜的,什么叫做少欲呢?即对未得之物不起过分贪心,简言之,善妙的物品自己虽然没有得到,但不会伤心,不去强求,始终泰然自若。的确,少欲之人内心无牵无挂,没有很多的痛苦。释迦牟尼佛在经中告诉我们,少欲者最殊胜,有无量功德,《佛遗教经》中亦云:“少欲之人,无求无欲,则无此患。直尔少欲,尚宜修习,何况少欲能生诸功德。少欲之人,则无谄曲以求人意。亦复不为诸根所牵,行少欲者,心则坦然,无所忧畏。触事有余,常无不足。有少欲者,则有涅槃。是名少欲。”修行之人,应常修少欲。少欲者知足,有一些财物就满足了,内心常安乐。经中又说:“知足之人,虽卧地上,犹为安乐;知足之人,虽贫而富。”知足者,虽然贫穷,但与世间上富裕者是无有差别的,少欲者与拥有三千大千世界的财富无有差别,是真正的富人!

 

壬二、不对治的过失:

 

若人广求诸事者,还被尔许苦来加,

智者若不修少欲,受恼还如众首蛇。

 

如果有人贪求世间事物,不知满足,则会因此而感受众多痛苦。世间之物永远不会使你得到满足,只会更加增上你的贪心,如《佛子行》云:“一切妙欲如盐水,愈享受之愈增贪,令生贪恋诸事物,即刻放弃佛子行。”多求之愚人,因不知足而生很多烦恼,《佛遗教经》中亦说:“当知多欲之人,多求利故,苦恼亦多。”比如富人,虽然富可敌国,但不知足少欲,为如何搜集更多财物而痛苦,甚至夜间仍在苦思冥想,另一方面,因财物太多,又对如何保护财产而苦恼,这是对一般世间人而言,如果修行者贪著欲妙利养,损害之大简直无可言说,吾等大师释迦牟尼佛曾在舍卫国附近一名“无贪庄严”(指舍弃贪欲,庄严净德)的树林中,为一万二千名比丘痛陈利养的危害,佛说:“利养之害,破皮、破肉、破骨、破髓。云何为破?破持戒之皮、禅定之肉、智慧之骨、微妙善心之髓。”总之,广求世欲只会带来痛苦,远离安乐,所以应修少欲。如果智者不修少欲,则会如“众首蛇”一样感受痛苦。此处蛇即指龙,龙经常感受天降热沙于身上的痛苦,头上有两个蛇首的龙,它的痛苦不是很大;如果有三个头,则痛苦要大一些,头越来越多,感受热沙的痛苦也越来越大。同样,我们财富越来越多,则痛苦亦越来越大。

 

庚四(断受用的散乱)分三:辛一、断舍妻子;辛二、断除贪食;辛三、断除睡眠。

辛一(断舍妻子)分二:壬一、应舍之妻;壬二、应取之妻。

壬一、应舍之妻:

 

禀性抱怨如杀者,欺轻夫主如男偶,

纵使片物必行偷,宜可弃兹三贼妇。

 

龙树菩萨告诫国王说:你娶王妃,一定要观察她对你的政法等各方面是否有利益。有三种女人应该远离,第一种女人秉性恶劣,对家人不好,经常抱怨,对家人如敌人,轻则打骂,重则提刀砍杀;第二种女人自高自大,对丈夫常加欺辱,丈夫就像她的木偶一样毫无自由可言;最后一种女人,贪欲心极重,瞒着丈夫盗取家里哪怕是很微小的东西,更不要说贵重的物品了。像这样的冤家妇、轻夫妇、盗贼妇,应该加以舍弃。

 

壬二、应取之妻:

 

顺若姊妹慈如母,随从若婢伴犹亲,

如兹四妇宜应供,应知此室号天人。

 

再讲可以娶的四种妻子:有的妻子对丈夫非常随顺,就如同自己是丈夫的姊妹一样,所谓夫唱妇随,这样的妻子可以接受;对丈夫慈爱照料,就如同母亲对待子女,这种妻子亦可接受;还有对待丈夫,就如同婢女对待主人一样顺从的妻子;以及陪伴丈夫如同亲人一样的妻子。此四种妇女犹如天女,国王可以接受。

 

辛二、断除贪食:

 

受餐如服药,知量去贪嗔,

不为肥骄傲,但欲住持身。

 

释迦牟尼佛在经中告诫我们:“汝等比丘,受诸饮食,当如服药。于好于恶,勿生增减。趣得支身,以除饥渴。”病人如果不服药,则病不能疗愈。同样,我们的身体全依靠饮食来维持不坏,我们吃饭也就如同服药一样,应观想我是为了对治烦恼的病而受用饮食。再者,饮食知量也很重要,不要吃得太多,如《宝鬘论》云:“过量身不适。”同样也不能吃得过少,这方面在出家戒律中讲得比较清楚。另外还要去除因为饮食可口而生的贪心和粗劣饮食而生的嗔心。行者必须了知吃饭不是为了脑满肠肥,红光满面,以向人们炫耀。身体肥胖其实为闻思修或世间事都带来了诸多不便。我们受用饮食,只是为了使自己生命得以延续,依此身体作为根本,才有机会渡过生死轮回的大海,到达涅槃的彼岸。

 

辛三、断除睡眠:

 

勤躯度永日,于初后夜中,

眠梦犹存念,勿使命虚终。

 

我们应该恒常驱使自己的身体,每天在修行、念经等有意义的善法中度过,不应该贪著睡眠,浪费了生命。诚如经中所说:“汝等比丘,昼则勤心修习善法,无令失时。初夜后夜,亦勿有废。中夜诵经,以自消息。无以睡眠因缘,令一生空过无所得也。”

在藏文颂中,还有白天不能睡觉之义。我们很多人养成了睡午觉的习惯,这种习惯很不好,应该去掉,因为白天睡觉会减少自己的智慧,浪费修行的时间。修行人应当依据佛经所说,将夜间分成三份,其中初夜、后夜精进修法,唯用中夜进行休息,休息之时亦非在无念当中昏然而睡,应该忆念三宝功德,或对《虚幻休息》中所讲之八大幻喻中的任意一法忆念,或忆念阿弥陀佛之名号、身相等。可是世间人多不知此理,正如《格言宝藏论》中云:“不察有益和无益,不求智慧不闻法,唯有寻求充腹者,真实一头无毛猪。”那些愚人对法不作观察有益无益,也不去精勤闻思希求智能,只是如猪一样,吃饱了无事就呼呼大睡,虚耗人生。我们在人间的生命是有限的,极其短暂的,一旦失去则很难再复得,所以一定要珍惜此生命,断除贪睡之乐,精进闻思修行,为后世义利做好准备,使生命放射光辉。

 

己二、修四无量:

 

慈悲喜正舍,修习可常研,

上流虽未入,能生梵世天。

 

修习禅定波罗蜜多,必须修四无量心,因为后者是前者的加行,在《普贤上师言教》与《大圆满心性休息》中,都广讲了四无量心的功德及必要。

什么叫四无量心?在《大圆满心性休息》中说:“如是已具皈依者,慈心大地开悲花,喜心凉荫舍净水,为利众生修自心。”即慈、悲、喜、舍四种,因以无量之众生为此四心之所缘,能牵引无量之福,招感无量之果,故名为四无量心。

慈心者,愿一切众生得到安乐;悲心者,愿一切众生离开痛苦;喜心者,见众生安乐内心欢喜;舍心者,舍弃对亲友之贪、对怨敌之嗔,而于大悲境中平等而观。四无量心具足无量的功德,我们应常时修习,若与菩提心相应,则为得上流无上佛果的因。即使未得到无上佛果,依此功德亦能转生到梵世天,享受无量的安乐,不会堕入恶趣之中。此理《心性休息》中亦曾宣说:“若与解脱道脱离,则四梵住三有因,灭道所摄此四者,越过有海四无量。”为了后世的利益,我们应精勤修习四无量心。

 

戊二、正行:

 

舍杂欲苦寻喜乐,随业当生四地中,

大梵光音及遍净,广果天生与彼同。

 

修习四无量心的禅定,遣除贪欲、痛苦、欢喜、乐执四种违缘,可得四禅天。舍去世间贪欲获得第一禅,升大梵天;断除痛苦获得第二禅,升光音天;断除寻喜获得第三禅,升遍净天;断除执著安乐获得第四禅,升广果天。依靠此四种禅定善业的力量,我们可以生在这四天中。禅定波罗蜜多主要使心寂静,心若静,则可成就四禅天,在这个基础上自然能得到很多的神通神变。四禅属于寂止,是一种世间的修法,不能究竟断除烦恼,如果以胜观的智慧来摄持才可以得到究竟解脱。

 

戊三(后行)分二:己一、善恶的辨别;己二、禅定的障碍。

己一(善恶的辨别)分二:庚一、善恶的轻重;

 

庚二、微小罪业不能害大善业。庚一、善恶的轻重:

 

若恒修对治,德胜愍众生,

此五行为善,不行为大恶。

 

《地藏菩萨本愿经》云:“阎浮众生举心动念,无非是罪。”试观我们平日所作所为,善业少且微,恶业多且重。为了改变这种情况,我们先应了知善恶业轻重之差别,为了便于辨别,龙树菩萨在此处分析了业的五种条件:恒、修、对治、德胜、愍众生。所谓恒,是恒常不断。以放生之善业来说,我们经常放生,也经常想着放生的事情,并不是偶然一次、二次,这叫做“恒”;二者修,是忆念之意。如我们在什么都不想的无记状态中放生,虽有些功德,但不会很大,因此我们放生时,应该忆念放生功德;三者对治,即为修善法而对治违缘,比如依对治遣除烦恼,则智慧自然生出,又如放生时,应将阻止自己放生的众多违缘遣除,顺利获得放生功德;第四德胜,指功德殊胜的福田处,如于上师三宝前献供或承事,功德极大,因是殊胜福田故;五者愍众生,对众生以悲愍、饶益心而造善,获利巨大。总之,我们做什么善事,应时间持久,经常忆念,修持对治心,具殊胜福田,对众生有利,具足此五种条件的福德无有限量。

反方面讲:以杀生作比喻,第一,恒时喜欢杀生;第二,经常忆念杀生的好处;第三,对他人劝诫充耳不闻,继续杀生;第四,牵涉到福田方面,比如上师告诫你不杀生,你非但不听,而且对上师诽谤,继续杀生,或于寺庙等处杀生;第五,对众生没有一点悲愍与同情,任意宰割。具足这种条件的罪业极重。

 

庚二、微小罪业不能害大善业:

 

雨盐咸少水,岂若泻江池,

纵令微罪业,善大殄应知。

 

盐放进少量水中,可使水变咸。如将一斤盐,倒在一锅水中,则全成盐水,但将这一斤盐倒入恒河等大江大河中,则根本无法感受到盐的味道,因为水太多而盐太少之缘故。

同样道理,我们因无明而造的一些比较轻微的罪业,就如同那一斤盐,而我们所造巨大的善业,就如同大河水一样,怎么会被染污呢?小的罪业,根本无法摧毁大的善业,反而自己大的善业会摧毁或压制轻微的罪业。《入菩萨行》云:“菩提心如末劫火,刹那能毁诸重罪。”菩提心这种大善的功德无量,连很重的罪业在刹那间都能摧毁,何况小罪业?我们在修行当中,有时难免产生些恶分别和邪见,但如果我们每天大部分时间都在积累闻思、修行、发菩提心、修持空性等大善业,这点轻微罪业便无法伤害我们了。

 

己二、禅定的障碍:

 

悔掉举恶作,昏睡欲贪疑,

如斯五盖贼,常偷诸善利。

 

我们修禅定时,有五种障碍,使禅定不能生起增上,即是后悔掉举(这里悔和掉举合为一种)、恶作、昏睡、欲念和怀疑。一、“后悔掉举”,其中后悔指对以前已做的善法生后悔心,掉举即心向外散乱和躁动不安;二、“恶作”,心中充满不满和不愉快,使他在修行中生起各种烦恼,生起对众生作损害之恶念;三、“昏睡”,昏是心内收,睡是贪睡眠,二者全是内心里的一种疲倦或昏沉;四、“欲贪”,因贪世间的各种欲妙,而对禅定产生障碍;五、“怀疑”,对因果法、上师、三宝的功德,以及修行解脱等方面产生怀疑。

这五种障碍能盖覆我们的心性,使善法不生,能如贼一样偷走我们的善法功德,比世间小偷可要厉害得多。所以应恒时对治此五种障碍,使善业增上。以上禅定波罗蜜多已宣讲毕。

 

丁六(般若波罗蜜多)分二:戊一、略说信等五道;戊二、广说正念等智慧。

戊一(略说信等五道)分二:己一、信等五道;己二、依靠对治断除骄慢。

己一、信等五道:

 

有五最胜法,信勇念定慧,

于此应勤习,能招根力顶。

 

般若波罗蜜多是一地以上菩萨所得之智慧。若欲得到般若智慧,必须先圆满前面的加行道。加行道又分为暖、顶、忍、世第一法,依修持五根、五力而获圆满。

圆满加行道应修的五种最殊胜法要,即信、勇、念、定、慧。信,对三宝因果以及深法(如空性)生起信心;勇,对善法生起欢喜心而勇猛精进地修持;念,对善法恒时忆念不遗忘;定,一心不乱地专注所缘境;慧,能辨别佛法、圣教的意义。对此五胜法精进修学,可以圆满得到五根、五力。在加行道的暖位和顶位时,得到信、勇、念、定、慧等五根;在忍位和世第一法时得到信勇等五力。资粮道和加行道同属于世间大道,而以加行道为胜,加行道中的世第一法是加行道的极顶,也是世间道的极顶。为了达到此种境界,我们应该精进修习此五胜法。如果不具此五胜法,修习佛法根本不可能成佛。所以此五胜法既然如此的重要,那么自己若不具足,应尽量使生起;若仅具足少分,应祈祷上师三宝,使其增上。

 

己二、依靠对治断除骄慢:

 

病苦死爱别,斯皆自业为,

未度可勤修,对品忘娇恣。

 

修行人修法过程中,最忌生起傲慢心,因为傲慢会障碍我们的智慧,使我们变得无知,所谓“我慢高山,德水不留”,所以我们应勤修对治。

在没有观察之时,我们经常以身体健壮、年轻有为等作为骄傲的资本。但只要我们静心想一想,这些终有一天会变坏的无常法,有什么可值得骄傲的呢?世间上的各种疾病、令人畏惧的死苦、衰老之苦及爱别离苦等极难忍受的痛苦,是由自己前世所造恶业招感而来,自己既有这些恶业,又有这些恶业生出的痛苦,并且还没有从中度脱,那就应该精进修持,对治骄恣。如此长时修持,则不会再有什么骄傲。比如,本以为自己身体很好,但转念又想到这都是不定法,也难免不生病,或认为自己年轻有为,但总有一天亦会变老……总之,依靠世间上的种种痛苦来修对治,可息灭骄恣和傲慢。

 

戊二(广说正念等智慧)分二:己一、一切有寂的根本为智慧;己二、宣说需求智慧。

己一(一切有寂的根本为智慧)分二:庚一、善趣根本为世间正见;庚二、解脱根本为出世间正见。

庚一、善趣根本为世间正见:

 

龙树菩萨在《宝鬘论》中说:“无见堕恶趣,有见趋善趣。”即没有世间因果正见的人难免堕入恶趣,而有因果正见的人则能往生善道。世间正见极其重要,若不具足,做什么善法都不能解脱恶趣。今已至末法时代,五浊深重之时,众生寿命短暂,智慧浅薄,烦恼极其深重,所作所行多不如法,因此具有世间正见就更显重要,欲得生善趣者应励力从心底生起。

 

若悕天解脱,尔当修正见,

设使人行善,邪见招恶果。

 

你如果想得到暂时善趣的人天福报,以及希求究竟的解脱,都应该努力修持世间正见。所谓的世间正见并不是指大中观的见,亦不是指大圆满的见,而是指承认有生死轮回、三世因果等,并且对此深信不疑。与之相反,我们如果认为前世后世不成立,善恶果报只是一种说法,大概不是真的等等,有了这种想法即叫做世间邪见。若自己生起诸如此类世间邪见的当时,你所有的善根就都已经被摧毁了。还有些不明道理的出家人认为,我只要守持好别解脱戒就可以了,至于邪见难免不生,可能不太要紧。但实际这是一种错误的想法,因为出家人犯了别解脱的支分戒还可以忏悔清净,不用重新受戒,而如果生了邪见,别解脱戒就从根本上失坏了,因为毁坏戒律的根本因有三个,其中之一就是邪见。一旦你生起了这种邪见,不论你持居士戒,还是出家戒,虽然没有发现犯根本戒等,但戒体已经失毁了。依藏地明朗大师等律师的观点,你必须依靠仪轨来重新受戒,但也必须是你的邪见已彻底灭尽之后才行。又如果我们抱着邪见,去做一些如顶礼供养上师等善行,但这些善行不但不会成熟善果,反而会为自己招来地狱等恶果。荣敦大师说,如果生了邪见,以前布施等善法的功德非但不能现前,反而全都隐没,邪见将把自己投入地狱之中。这也是龙树菩萨等高僧大德反复教诫后学不能生邪见,要积极护持自己正见的原因所在。

相续中有大圆满、大中观见解的人,在世俗中仍一定要承认因果轮回。如果因为业力显现,生起邪见时,自己不能坐视不理,应励力忏悔,使之清净。

 

庚二、解脱根本为出世间正见:

 

无乐常无我,不净审知人,

妄念四倒见,难苦在兹身。

 

什么是出世间正见?世俗当中又分为胜义谛和世俗谛,世俗中的胜义谛即为出世间正见,如无我见、空性见,还有不净见和无常见等。因为是从出世间的角度来衡量诸法的本体,所以名为出世间正见。

展开来讲,我们行持佛法者应该了知一切轮回没有快乐。当我们修习四正念时,其中有一个觉受正念,通过修习觉受正念了知一切觉受是痛苦的本性,无有安乐可言。

人们享受世间欲妙,误以为是安乐,但华智仁波切早在《普贤上师言教》中指出,世间一切有为法皆是痛苦,无一安乐之法。除此之外,也应知一切世间有为诸法是无常的本性,恒常不变的法在器情世间都是找不到的。人们执著种种法,都由我执而起,但观察时却得不到我,如观察人无我方面,此身体由三十六种不净物组成,显然不是我,但除了身体之外更找不到一个我,所以说无我。了知世间法不乐、无常、无我、不净四种称为出世间正见。因为众生未证悟人、法二无我,而虚妄分别,所以颠倒执著,无常执为常,不乐执为乐,无我执为有我,不净执为净,此常乐我净四种称为四倒见。如果不远离四倒见就会遭受世间上难以忍受的痛苦,所以修行人观察不乐、无常、无我、不净的出世间正见很重要,在此基础上,才可以证悟真实胜义谛。

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