唐朝寒山寺里，一位特立独行的禅师常年扫地，被人称为"拾得"。

他不修禅堂，不讲经论，只是默默扫地。

可就是这位不起眼的扫地僧，却用三句话道尽了佛法精髓。

有人说，这三句话胜读万卷经书。

为何拾得禅师说："无念为宗、无相为体、无住为本"这三句话，就能让人明白一切佛法？

寒山寺的秋日，落叶纷飞。拾得禅师如往常一样，手持竹帚在院中扫地。他已在这寺中扫了三十余载，日复一日，年复一年。

远近的僧众都知道，这位终日扫地的老僧有个特别之处：他从不讲经说法，却能用三言两语点醒求法之人。每当有人问及佛法，他总是一边扫地，一边说着浅显的话，却往往让人豁然开朗。

这日，寺中来了几位游方僧人。他们久闻拾得禅师的智慧，特地前来请教。其中一位年长者曾遍访名山，研习多年佛法。

"弟子等人听闻禅师一向主张'简明佛法'，说佛法要旨不在经卷浩繁，而在明心见性。今日特来请教。"年长僧人恭敬地说道。

拾得禅师继续扫着地，目光却格外明亮："是啊，佛法贵在简明。就像这扫地，看似简单，却包含无上妙谛。"

年长僧人又道："我等研习经论多年，却总觉得所得有限。听说禅师曾言'无念为宗、无相为体、无住为本'这三句话，能让人明白一切佛法，不知此言何解？"

拾得禅师停下手中的动作，看着院中飘落的枯叶："你们且看这落叶。叶落时，可曾留恋枝头？飘舞时，可曾执着方向？落地时，可曾停驻不去？"

众僧不解其意，静待下文。

拾得禅师继续道："这落叶的自然之态，正是佛法的真谛。无念，故不留恋；无相，故不执着；无住，故不停滞。"

"但禅师，"年长僧人问道，"经中说得那么多道理，怎能仅用这三句来概括？"

拾得禅师笑了："你们可知我为何日日扫地？"

众僧摇头。

"因为地上总会落叶，人心总会生尘。"拾得禅师说着，又开始挥动竹帚，"我扫的不仅是地上的落叶，更是心中的执念。"

他一边扫一边解释："所谓'无念为宗'，并非叫你什么都不想。而是不执着于念头，如这落叶飘落，不留恋枝头。念起即觉，觉即不随，如扫帚扫叶，不留痕迹。"

一位年轻僧人若有所悟："那'无相为体'呢？"

"你看这落叶，"拾得禅师指着空中飘舞的黄叶，"它顺风而舞，不执着形状，不拘泥方向。我们修行也是如此，不执着于相，不拘泥于形。相有万千，本体只一。执着于相，反失其真。"

"至于'无住为本'，"拾得禅师继续道，"就像这落叶，落地不停，随风又起。我们的心也应如此，不住于一处，活泼自在。住则生执，执则生苦。"

年长僧人听得入神，又问："禅师，这三句话之间，可有关联？"

拾得禅师放下扫帚，正色道："这三句话看似分开，实则一体。无念则能见无相，无相则能达无住。三者相辅相成，缺一不可。"

"就像我这扫地，"他又拿起竹帚，"手中有帚而心无执着，是为无念；扫叶无形而境自清净，是为无相；不滞一处而随缘运转，是为无住。"

众僧听得连连点头，但还是有人提出疑问："禅师，这三句话说来简单，可实践起来却很难。我们该如何修习？"

拾得禅师指着院中的一棵老槐树说："你们看那树，春来发芽，秋来落叶，从不思虑，从不执着，自有其时。我们修行也是如此，顺其自然，不加造作。"

"首先说'无念'，"禅师继续道，"很多人误以为要把所有念头都断绝，这是错误的。无念不是无思维，而是不执着于念头。就像这扫地，叶子扫过就过，不留痕迹。念头起时知道它起，落时知道它落，不跟随，不抗拒，这才是真正的无念。"

一位年轻僧人若有所思："那'无相'又该如何理解？"

"无相并非否定现象界的一切形相，"拾得禅师解释道，"而是不被相所惑，不为相所缚。你看这院子，我天天扫，可还是会有落叶。相有生灭，本体不变。明白这个道理，就是在修无相。"

"至于'无住'，"禅师继续说，"就是不执着于任何境界，包括好的境界。很多人修行到某个境界就停住了，以为已经够了，这就是住相。真正的无住，是活在当下而不停滞，就像流水，流动却不执着。"

众僧听得入神，又问："这三句话如何运用到日常修行中？"

拾得禅师放下扫帚，走到院中的石凳前坐下："我给你们讲个故事。从前有个和尚，整日忙着看经念佛，以为这样就是修行。有一天，他来问我：'我每天看经念佛，为何还是妄念纷飞？'我问他：'你看经时，可曾真正看进去？念佛时，可曾真正念到心里？'他愣住了。"

"这就是执着于相而失去本心，"禅师感叹道，"真正的修行，不在形式，而在明心见性。无念则心清净，无相则见本性，无住则得解脱。三者圆融，才是真修行。"

"禅师，佛经三藏十二部，浩如烟海。您说'无念为宗、无相为体、无住为本'这三句话就能让人明白一切佛法，是否太过简化了？"一位学问渊博的僧人提出质疑。

堂下众人也都投来困惑的目光，他们都想知道，为何这简单的三句话能概括如此深奥的佛法真谛。拾得禅师放下扫帚，开始讲述这三句话背后蕴含的惊人智慧。

拾得禅师环视众人，缓缓说道："佛法虽多，要旨却简。就像这满院落叶，看似繁多，实则同出一树。所有的经论教理，归根结底不离这三句。让我告诉你们为什么。"

禅师站起身，走到院中央："一切烦恼，皆源于执着。执着于念头，故生烦恼；执着于相状，故生分别；执着于境界，故生牵绊。这三句话，正是破除这三种执着的法门。"

"无念，是对治执念的法门。当你不再执着于念头，烦恼自然消失。就像这落叶，不执着于枝头，自然随风飘舞。"

"无相，是对治分别的法门。当你不再执着于相状，智慧自然显现。就像明镜，不执着于影像，却能照见万物。"

"无住，是对治粘滞的法门。当你不再执着于境界，解脱自然现前。就像流水，不执着于河道，却能滋润万物。"

一位年老的僧人忽然顿悟："原来如此！这三句话看似简单，实则包含了修行的全部奥义。"

拾得禅师点头道："正是。佛陀说法四十九年，说的都是这个道理。经论浩繁，无非是为了让不同根器的人都能明白这个道理。"

"那具体应该如何修习这三句呢？"有人追问。

禅师拿起扫帚，又开始扫地："就从日常做起。吃饭时专心吃饭，扫地时专心扫地，不追忆过去，不期待未来，这是无念。看事物时直见其本质，不加分别，不起好恶，这是无相。做事情时尽心尽力，却不执着结果，这是无住。"

众僧听得连连点头，但还有人问："这样修行，要多久才能有成就？"

拾得禅师笑道："你这问题本身就是执着。修行不在快慢，不在长短，关键是你是否真正明白了这个道理。一旦明白，当下即是。"

"就像我这扫地，"禅师继续说，"三十年如一日。不执着于扫，不执着于尘，不执着于清净。扫时是扫，不扫时是不扫。这就是活在当下的修行。"

一位年轻僧人突然明白了什么："禅师，我明白了！所有的修行方法，最终都是为了让我们放下执着，回归本心。"

"说得好！"拾得禅师赞许道，"无念、无相、无住，正是帮助我们放下执着的三把钥匙。用好这三把钥匙，便能打开解脱之门。"

"不过，"拾得禅师忽然话锋一转，"还有一点很重要，是很多修行人容易忽略的。"

众僧立即专注倾听。

"这三句话之间有个微妙的关系，就像三足鼎立，缺一不可。有些人只修无念，却执着于无念；有些人只求无相，却着相于无相；有些人只要无住，却住于无住。这都是理解偏差。"

禅师手指天空掠过的飞鸟："你们看那飞鸟，它飞行时既不执着于飞，也不执着于空，更不执着于目的地。这才是三者圆融的境界。"

"更重要的是，"禅师继续说，"这三句话不是让我们否定一切，而是教我们看透一切。无念不是没有念头，而是念而不执；无相不是否定相，而是相而不著；无住不是不安住，而是住而不滞。"

一位老僧问道："禅师，这么说来，日常生活中的一切都可以是修行？"

"正是如此。"拾得禅师点头道，"吃饭、睡觉、行走、坐卧，无不是修行的机会。关键是你用什么心态去面对。执着则处处是障碍，放下则事事是法门。"

"就像我这扫地，"禅师又挥动起竹帚，"扫时不执着于扫，叶落不执着于落，地净不执着于净。心若无住，处处是道场。"

众僧听罢，终于明白为何拾得禅师数十年如一日地扫地，原来简单的扫地之中，已然包含了最深奥的佛法真谛。

落日西沉，寒山寺的钟声悠悠响起。拾得禅师仍在院中默默扫地，而求法的僧人们带着新的领悟渐渐散去。经过这一天的开示，他们终于明白：佛法虽深，要旨却简；修行虽难，关键是悟。无念、无相、无住这三句话，正是通向觉悟的不二法门。