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大乘攻略:初学8-14课(转载)

时间:2025-03-31    浏览:131次

八、认识真我

南无阿弥陀佛!我们继续学习大乘道次第。

今天上午,我们一起探讨了《认识自我》,自我是假我、小我、无明,是我们过去我执和法执纠结而成的一种自缚,并非是实在的我。佛教中以破掉自我为修行,小乘佛法破掉自我就是最高境界。大乘佛法不仅是破掉自我,还协助其他的我法二执来破掉自我。

佛陀的教法中,为了更加清楚表述真我状态,不同语境下,有不同名相的表述,比如“佛性、自性、真我、无我、真如、一真法界、如来藏、妙明真心、心、空性”等等,所说的都是“与佛无差别”的真我状态。

佛言:如来妙体即法身,清净解脱同真谛。如日与光不相离,如来功德即涅槃。真我与佛无差别,一切有情所归趣。生死涅槃等无二,其性不坏无造作。垢净如如性不异,唯佛世尊独能了。众生悉有如来藏,三宝于是现世间。一切有情入佛智,以性清净无别故。佛与众生性不异,凡夫见异圣无差。一切众生本清净,三世如来同演说。”(《大乘理趣六波罗蜜多经》(10卷)唐·般若译)

众生的一切状态,都是我们称之为空性如来藏的自性所显现的。就像一棵枝繁叶茂的大树,它的树枝树叶(化身)丰富多彩,它的树干(报身)高大巍峨,它的树根(法身)密布深邃,这是一个整体。

每个众生就是这棵大树上的其中一根树枝。当一个树枝把关注点放在自己生生灭灭的树叶上时,就会斤斤计较、患得患失,感受轮回苦难。它认为自己是一个孤单的树枝,荣枯的树叶就是它的财富、名誉、健康。它一直梦想着也能成为一棵大树,终于有一天,它静下攀缘恐惧的心,回光内观,发现自己与传说中的树根(法身)和树干(报身),从于无始,乃至未来,都是一体共存。这个树枝悟道后说的第一句话就是:奇哉!奇哉!原来树枝皆具大树智慧德相,因妄想执著而不能证得。

于是,这个开悟的树枝用49年,不辞劳苦地向其他尚在烦恼中、自感孤苦的未悟树枝讲解这句话,解释它自身就是大树,开示悟入正知正见。当未悟的树枝,舍弃过去错误知见时,就进入生起次第。像今天上午,用种种的经论、种种的比喻,给大家解释,那个生灭的东西是一个幻相,是一个假相,是一个局部,并非实相,并非真我。当你认识到本我、真我,实证如来藏和佛性的修法过程,我们称作圆满次第。

例如一棵枝繁叶茂的大树,每一根树枝都是大树的一部分。所有的枝枝叶叶,我们称为化身;树干部分,我们称为报身;树根称为法身。就像整个大海我们称为法身;大海的波澜壮阔、浩瀚无边,我们称为报身;海面上此起彼伏的泡沫,我们称为化身。法身、报身、化身圆融一体,从不分割。当众生心念执著在小泡沫是“自我”的时候,他的世界里就有了生灭、苦难、残缺。如果孤独的一朵小浪花在迷惑中突然醒悟:哦,原来我融入大海,就拥有了大海的浩瀚无尽和波澜壮阔。这一刻,他就证悟了。浪花悟了就是融入大海,众生悟了就叫见性成佛。《六祖坛经》云:“菩提自性,本来清净,但用此心,直了成佛”。

所以,我们不要认为“自性”在我们身体之内,如同一个秘密器官,不是!是我们的身体在自性之内。祖师说“身在含元殿,何须问长安”,含元殿是金銮殿,长安城是都城。这句话是将含元殿喻为“自我”身心,长安城喻为自性,意思就是“自我”在“自性”中,“自我”其实是“自性”的一部分。只需悟到,法身、报身、化身,当下具足圆满。千万不要以为需要折腾一番才会成佛,不明自性,怎么折腾也不会成佛。理上不明,如同开车没有目标和方向,根本难以前行。明了自性,当下就是佛。法身、报身、化身,当下具足圆满。

我们总说修行就是修心,到底修哪个心呢?是我们的心脏吗?不是,心的核心是妙明真心。我们的妙明真心就是法身,本来就是佛的状态,所以你根本不需要去修。要修的是染污识的妄心,即我法二执,使之转识成智。

佛陀在菩提树下悟道的时候,在禅定中二十一天,为界外的法身大士宣讲《华严经》,首谈唯是无尽法界性海圆融,空有齐彰,色心俱入,湛森罗于海印,现刹土于毫端讲完之后,发现娑婆世界众生如聋似哑,无人能听得懂。所以他降维打击,降低规格,从“阿含”讲起,在婆罗门的教法基础上,注入“苦集灭道”四圣谛。之后又讲“方等时”,令二乘人耻小慕大;然后讲“般若时”,广谈般若空慧,澄净执情;最后又讲“法华涅槃时”,开权显实,会三归一,称性而谈,令一切众生,咸得成佛。法华涅槃时的经典和最初《华严经》的高度是一样的,这是佛陀观察众生根基,遵循道次第的教化。

“阿含时”讲小乘教法,是以超越人天乘为目的。人天乘,就是希望修现世福报和长生不老。人天乘有四个愿望:常、乐、我、净。称作四颠倒见。二乘就是破掉人天乘“常乐我净”的虚妄期待,而说“苦、空、无常、无我”。

“常”,梦想长生不老。不可能,纯属妄想,《八大人觉经》云:“世间无常;国土危脆,四大苦空,五阴无我,生灭变异,虚伪无主每个人注定会死,五十年后,咱们在座的将无一人存活。“乐”,娑婆世界注定了苦难,没有快乐可言,冬冷夏热,生离死别,全是苦。“我”,我们一直依恋的这个身体不是“我”。

我前段时间去王居士的公司,公司旁边有座小庙,叫东镇老爷庙。里面破烂不堪,神龛上污垢脏乱,我说:“这些神明也是当地的护法,我们打扫打扫,上上供。”我们供上点心饼干、新鲜水果,也念佛持咒供养他。走出殿堂,低头看见铺在脚下台阶上的石板,写满了密密麻麻的名字,仔细一看是一块刻满功德芳名的残碑。当年这些古人把自己的名字刻在石碑上,希望能够流芳千古,永垂青史,让后人缅怀铭记。然而今天却被铺在地上,任人踩踏。

我对当地的村民说:“不能这样对待先民啊,这是咱们的历代祖先。古人修复古庙是为了护佑一方,留下名字是为了让我们缅怀感恩,纪念他们的丰功伟业,现在却用来垫路,用脚踩着祖先的名字,大不敬啊,赶紧起出来……”我们就用铁锹挖出来,抬到一边,将来有机会砌到墙上,让大家由此缅怀祖先,志承先辈,绳其祖武。

出来后,我一直思考这个问题,建寺院的时候,为了劝导大家多发心捐钱,我们说:捐钱多了给你刻个碑,即使千年之后您不在了,后辈子孙会引以为豪,以您为傲,这是我祖爷爷的功绩。很多人被忽悠了,拿一百万刻个单独的碑,感觉很高兴。其实,这就是忽悠人,刻了碑有什么用呢?很多人刻碑是希望得到永生——我不想死,如果我死了,我的名字流芳百世也行啊!

你想想,到时你的名字还在吗?就像我们前世可能建了庙做了功德,但是哪块碑上是我们的名字,大家还能对得上号吗?面对生死流转,虚名假位根本百无一用。没有什么东西可代表我们的,就是能代表也没有用。你买了多栋房子,建了多处豪宅,只要一死,他们就会把你抬出来,不可能让你在里面待着。所以,没有永恒的东西。

只要不是为成佛所做的一切,都没有实际作用和意义。在人天乘时,我们教导别人,既然为人就要大展宏图、建功立业,为国家为人民做贡献,这都是些托辞。人天乘的善恶业区别是:你利益别人就是善业,伤害别人就是恶业。到了二乘,修行到了解脱乘的时候,为成佛为解脱而做的就是善业,为轮回而做的就是恶业。即使你去帮助天下人,即使你去做慈善,即使你去捐款,即使你去放生,只要不成佛,都是恶业。在轮回中,只有恶业,没有善业。

所以,在解脱道中明确告诉我们,没有一个真实所谓“我”的存在,就是指小我。给他照个像,立个碑,建个牌坊,千方百计想让这个小我永生长存,没用!就像我们前生做的那些事,哪个是我们?根本对不上号。所以,打破小我的概念,在人天乘中找不到一个真实的“我”。

“净”,只要你在轮回中,没有清净可言。只要不成佛,你所做的一切都是没有任何意义的。“我多做点善事,未来福报大!”你未来福报越大,可能造业越多;造业越多,堕落的可能性越大。高低高前进,轮回式来生。上去了下来,下来了上去……只要在轮回中,八苦交煎、贪嗔痴慢,没有善业,不可能得到清净。所以,二乘破掉人天乘的“常乐我净”,称其为四颠倒见。

当我们进一步起修的时候,要找到真实修证的核心所在,到底是修什么?只要还抱着“常乐我净”四颠倒见的时候,世间人往往就是在修身体。例如:我眼神不好,听力差,学佛后眼神好了。眼耳再好,也终归是个死人。修行不是把眼神修好了,把耳朵修得更敏锐了,也不是增寿个十岁八岁,长寿个一百岁也没有用。不是修这个,这些都是沿途风景,要超越,不在身体上用功夫。

初级修行往往在身体上用功夫,要么保养身体,要么折腾身体。人天乘的人是保养身体,天天琢磨用哪款化妆品养颜,吃什么能保健,怎么能补血补气。二乘往往又陷在一个误区里,没事就折腾身体,每天多吃些苦,少吃顿饭,磕多少大头,坐几柱香,好像感觉让身体很难过、很痛苦,才对得起谁似的。这都是深度误解,因为身体永远不会成佛。

《六祖坛经》云:生来坐不卧,死去卧不坐。一具臭骨头,何为立功课?成佛的不是身体,身体是生灭的四大假合。就像树叶不会成为大树,树叶是注定生生灭灭,荣了枯枯了荣。我们的业报之身也是生灭无常、梦幻泡影。《观经》云:“是心作佛,是心是佛”。所以,修行不是修身体,是修心。

修心第一步是修知见,第二步是修正觉。修心也可以理解为修觉受,把过去的错觉修到正觉上就是成佛。错觉认为小我是我,要让小我变得强大,让他获得荣誉、受人恭敬、被人赞美...这是人天乘。二乘就开始折腾自己,也是颠倒。要透过现象看本质,通过生生灭灭的假相,洞察到不生不灭的实相,让实相的智能显现,而实相的智能显现就是正觉。过去自认为在轮回中生生灭灭,是一种错觉,而正觉是“是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减”。把“错觉”修证为“正觉”就是修心。有人会有疑问:“修行就是修感觉,这是不是太简单了?!”

感,就是第七意识末那识,我法二执称为感性。佛是“觉”的意思,佛是觉悟的圣者。什么是觉?觉就是感觉,能感的就是我们佛性的能量。让我们秉持正知正见、产生正觉,让感性生起觉性,让感性和佛性合二为一,完全融合,就是成佛。

对于实相的真我、佛性,我们也称为如来藏。经典中是如何表述真我(如来藏)的呢?我们来看一下。

【《六祖坛经》:惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。祖知悟本性,谓惠能曰:不识本心,学法无益。若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。】

【实相:空分(中观、般若);明分(瑜伽、转识成智);显分(如来藏、自性)。】

六祖惠能大师是禅宗祖师,达摩祖师把佛陀的心法带到中土,依次相传,传给二祖慧可,三祖僧璨,四祖道信,五祖弘忍。弘忍大师在黄梅传播教法,开东山法门。惠能大师是岭南人(现在的广东一带),偶尔听人诵念《金刚经》,触动了内心的灵感。于是专程投奔五祖请教,不辞劳苦,步行月余,到达黄梅。一见五祖,五祖就问:“你是哪里人啊?来此做什么?”当时惠能大师还没有出家,说:“弟子是岭南新洲百姓,来此唯求作佛,不求余物!”他说话掷地有声,毫不拖泥带水,直截了当。后来,六祖快速证悟了佛陀心法,悟道成佛,与他目标精确有关系。

仔细想想,我们到底是为了什么学佛?很多人学佛往往都带着人天乘的思想。当然,初期无论带着什么思想和目标都是合理的,但是必须要逐步提升。为什么学佛呢?身体不好,听说学佛后身体好,身体再好也注定死亡;生意不好,听说佛陀有智慧,让佛陀保佑生意好点财源广进,钱再多你将来一分也带不走;夫妻不和,学佛把关系搞好些,再好也会烟飞星散。

如果不是为成佛而学佛的话,都是很可惜的。佛陀的教法百千万劫难遭遇,今生遇到了,就要倍加珍惜发愿成佛。要树立一个精准单一的目标,不要太复杂:我为成佛而学佛!六祖就是如此下的订单,“唯求做佛,不求余物!”所以快速成佛,直接成佛,即身成佛。在释迦牟尼佛的教法中,六祖虽即身成佛,仍示现为祖师身弘法,以免教法混乱,但他的证量完全与佛等齐。这是佛陀授记的。

六祖学佛的目标非常简单精准,就是为成佛而学。五祖单独给他讲《金刚经》,他完全彻悟后说了一段偈子,向五祖汇报自己的悟道心得。

“惠能言下大悟,一切万法,不离自性。”什么是一切万法呢?就是一切现象和事物,不离于自性。自性就是我们的佛性,也称“本来面目”。一切现象没离开本来面目,就像大海中的浪花从来没有离开过大海,江河波涛从未离开水,任何一根树枝都没有离开这棵大树。轮回与涅槃如同手心与手背,一体不二,我们生生灭灭的幻化现象从来没有离开过佛性,只是忘失了佛性。

一切万法,“法”是指现象事物,一切现象事物从来没有离开过佛性,“佛性”就是能量源。不同的宗教对它有不同的表述,其他教法虽然未悟达佛陀的高度,但是方向却很接近。比如:道家讲“无极生太极,太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦”,就是“一生二,二生三,三生万物”的意思。万物是由无极的状态而生,佛教讲“空生万有”,基督教讲到“圣灵、圣父、圣子”也是这个涵义。

《道德经》讲到:“道可道,非常道。名可名,非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。”这种表述类似《心经》中:“舍利子,色不异空,空不异色。色即是空,空即是色。受想行识,亦复如是。”佛陀讲空和有,老子讲无和有,两者同出而异名,都是同一个源头而显现。

天体物理学如何解读宇宙的产生呢?是在一个空无的状态下产生裂变,之后向外扩张形成了空间,先后顺序形成了时间,于是宇宙万有产生。与我们所说的佛性显化万有,空生万有,同一道理。

净宗六祖永明延寿大师云:“是以千途异说,随顺机宜,无不指归一法而已。故《般若》唯言无二,《法华》但说一乘,《思益》平等如如,《华严》纯真法界,《圆觉》建立一切,《楞严》含裹十方,《大集》染净融通,《宝积》根尘泯合,《涅槃》咸安秘藏,《净名》无非道场,统摄包含事无不尽,笼罗该括理无不归。”

万物是同一源头而显现,众生也是同一源头而显现,一切天地万物也都是同一源头而显现。在源头这里,众生一体不二。无数浪花波澜起伏,但在大海这里是同一本体;无数的树枝枝繁叶茂,但是在树根这里是同一本体。菩萨悟达了这种同体,而自然流露“无缘大慈,同体大悲”。

很多人认为菩萨对众生关怀备至、体贴入微,是他道德高尚。这与道德没有关系,而是真实证悟的境界,忽然超越世出世间,十方圆明。获二殊胜,一者,上合十方诸佛本妙觉心,与佛如来同一慈力。二者,下合十方一切六道众生,与诸众生同一悲仰。这个境界是真实证悟出来的,不是靠道德约束出来的。

在人天乘是靠道德约束,好像这样做道德,那样做不道德。为道德而做是个虚名,仍然是生灭的、轮回的幻相,菩萨不是靠道德约束,而是无作妙力、无作妙德,一种自性本能、法尔自然所做。就像左手和右手,左手被门挤住了,右手会毫不犹豫地相救,不是说我救它就有道德,不救它就没有道德。菩萨能够了知众生之疾苦,就是因为他真实证得了与众生的同体。所以,一切万法不离自性,自性上,我们与天地万物都是同一体性。

“遂启祖言:何期自性,本自清净。”六祖继续向五祖汇报说,原来我的自性本来就是清净的,从来没有染污。生生灭灭的染污现象只是一个假相,并非实相。就像浩瀚的大海没有什么染污不染污,百川入海,咸同一味。

何期自性,本不生灭”原来我的自性从来不是生生灭灭的,就像大海从来不生不灭,不增不减。

“何期自性,本自具足。”我的自性中本自具足一切。就像我们所学的教法,普通人以为是从外面向里学,读多少经,持多少咒,念多少佛,磕多少大头...从外面积聚多少功德,这是误解。从外面所积聚的叫造作,只是福德,没有功德。就像达摩祖师来到中土,梁武帝把他迎请到宫廷。问他:“大师,我建造寺庙,敕度僧人,布施财物,广设斋会,弘扬佛法,有没有功德?”达摩祖师说:“没有功德。”

为什么没有功德呢?世间好人好事、行善积德只是人天之果,有漏之因,如影随形,看似虽有,实则没有。下一辈子有福,但是与成佛仍然不相关。清净智慧是微妙圆融,本体空寂,无法可得。如果将世间有为之法回归到心性,洞察其缘起性空,当下超越,才是真正功德。

《楞严经》“二十五圆通”里,持地菩萨说自己累世多劫发愿修桥铺路、广利世人,直到毗舍如来临门一脚摩顶谓我,当平心地,则世界地一切皆平”,从外在的精进行持到内在的觉知,完成一个闭环,而心开意解,悟无生法忍。

农村有个手动压井,倒点引水进去,再压,不够的时候再倒点水,再压,慢慢里面的水,就会汩汩冒出,源源不绝。我们听经闻法、诵经持咒、念佛拜佛、广结善缘,都是向里面加引水。从外面往里添加,不是目的,只是方法和引子,是为了引发内在的智慧向外显现。内在的智慧向外显发时,才与成佛真正相关。这叫功德。

显发多少,就有多少功德。外面向里面注入,只是结善缘。如果不能从内心显发智慧,加多少也成不了佛。成佛不是从外面加入的,是从内向外显现。既然是显现,那他得有,才能显现,而我们的自性如《法华经》中“衣珠喻”,袖里明珠,本来就有。世间天地万物的一切信息、一切资源,都在我们的心性中全体存在,因为全体存在,所以本自具足。

现代心理学认为,我们的大脑还有很多地方是未开发的。其实并不是未开发,是他把古往今来所有的历史融摄其中。一即一切,一切即一。《华藏世界品》云:“一一毛孔中,亿剎不思议,种种相庄严,未曾有迫隘。”任何一粒微尘中,都包含着天地万物的所有信息。同样,从古至今,所有的信息在我们同一脑海中完备无缺。只要你能调出来,所有人的信息在你这里都能自然显现。我们把这份能量称作“如来悉知悉见”。在如来那里,是悉知悉见一切众生;在我们这里,也是悉知悉见一切众生,只是误认为自己不知道,把这份能量屏蔽了,使之隐而不现。其实无所不包,完全具足。

任何一粒微尘中都包含了法界的一切信息,这叫“一粒微尘含摄三千大千世界”,“一花一世界,一叶一菩提”。我们的自性本自具足一切能量、一切诸佛的智慧,以及一切成佛的功德。不需要你向外面累积多少才能成佛,而是你显发多少就能成佛。不是你再去聚集多少、造作多少,你自然本具佛陀的一切功德和智慧。世尊在《法华经》中“衣里明珠喻”,以明珠喻佛性,不是我们没有佛性,佛陀送给我们,而是我们本有却不知道,在涅槃中枉受轮回之苦。听闻佛陀的告知,于是我们便了悟原来本来就有,“无智亦无得”,与诸佛等齐,在轮回中享受涅槃之乐,这叫“何期自性,本自具足”。

“何期自性,本无动摇。”我的自性从来就没有动摇过。如同一棵大树,秋风扫落叶,春来新芽生,树叶生灭摇摆,树根却岿然不动。同样,大海波澜起伏,潮起潮落,总体看其实根本没有什么动摇不动摇的,就是如如不动。我们的自性如大海,如大树,他没有什么动摇不动摇,也没有轮回,也没有生灭。生灭的是幻相,是幻觉,是小我自我的纠结。

《楞严经》云:“譬如行客投寄旅亭,或宿或食,食宿事毕,俶装前途,不遑安住。若实主人,自无攸往。如是思惟,不住名客,住名主人,以不住者名为客义。又如新霁,清旸升天,光入隙中,发明空中诸有尘相,尘质摇动,虚空寂然。如是思惟,澄寂名空,摇动名尘,以摇动者名为尘义。”用两种我们熟知的日常现象,比喻客尘烦恼,徒自扰扰攘攘,但我们的真心本性、如来藏性,如如不动,从无动摇。

“何期自性,能生万法。”虽然自性如如不动,却活活泼泼、生机盎然。“春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪”,这种能量我们称为“能生万法”,就是它能显现一切五花八门、丰富多彩的现象。佛性是空性光明的,但它能显现万物。能显现万物的能量,我们称为如来藏。《楞严经》云:“汝元不知如来藏中,性色真空,性空真色,清净本然,周遍法界,随众生心,应所知量,循业发现。

我们总结“本自清净,本不生灭,本自具足,本无动摇,能生万法”,涵盖起来就是实相的状态。实相是什么状态呢?第一,它超越语言概念,心形处灭,言语道断,离四句,绝百非,方便表述为空性;第二,它光明遍照;第三,它能生万法,能够显现万物。

专门研究实相的某一种特性,就出现了几种学派体系。研究“空性”的是中观般若系,像华严宗、天台宗、三论宗都是研究实相的空性为主。研究实相的“光明性”称为瑜伽系,以唯识宗、密宗、律宗为主。佛的境界是光明庄严,但在众生的境界里却充斥着烦恼阴暗。在同一法界体性中,两个人不同的心态,会呈现不同的感受。在此刻的佛堂里,一种心态是,听得津津有味、欣喜万分;另一种心态是,如坐针毡,简直是折磨,快结束吧。在同一个体性中,佛陀眼中的世界是珠光宝气的佛国净土,而众生眼中的世界是八苦交煎的五浊恶世。佛与众生法身无别,但报身迥异,即是不一不异。

悟道不是让你改变世界,这世界不需要你改变。本来就是从光明的佛性中显现的,没有任何问题,是我们的感觉出了问题,我们把感觉调整到正觉上,当下的一切就是圆满无缺的状态。这就是大圆满的修法,大方广、禅宗心地法门,也是如此。

因此,一切现象,对佛来说是清净光明的,对众生来说是烦恼焦虑的。佛用“智”感悟,就是实报庄严,殊胜光明;众生用“识”感受,就是烦恼苦难,轮回业报。因此,众生需要转识成智。禅宗、唯识宗、密宗、律宗,都有转识成智的修法,转烦恼成菩提,转众生的分别执著为佛的慈悲觉受。

实相具有显现的能量,研究实相的“显性”为如来藏系。虽然实相空性,却显现万有。空不是什么都没有,而是无限的可能性。尤其是禅宗的心地法门,密宗的大准提修法,以及华严宗的大方广修法,都是体悟显现的。“随众生心,应所知量,循业发现”,不变随缘,随缘不变。如来藏的显性,你想显现什么,它就营造什么。

《楞严经》云:如来常说诸法所生,唯心所现,一切因果,世界微尘,因心成体”。《觉林菩萨偈》说:“若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造”。电影《吸引力法则》说“你的愿望就是给我的命令”。这个世界就是根据众生的需求在显现,如来藏显性在圣不增,在凡不减,谁都有自己显现的能量。一切都是根据心的变化而显现,唯心所现,唯识所变。

如同此刻太阳在天空普照万物,阳光透过窗户的玻璃打在房间里的墙壁上,玻璃上有什么,墙壁上就显现什么。阳光代表我们的佛性如来藏,玻璃代表我们的第七意识“我执”,投射在墙壁上显现的影像代表我们的万物世界。生命中的一切现象都是佛性一体不二的显现。《圆觉经》云:“一切众生,种种幻化,皆生如来圆觉妙心”,我们现在显现的一切,不论是五浊恶世的境界,还是光明庄严的境界,其能量源都来自于佛性。

如同如来藏按照我们所下的订单,我们想要什么,如来藏就给我们幻化什么。认识不同而感受不同,所以,叫“唯心所现,唯识所变”。你的心决定了你要显现什么状态,你的认识决定了你的感受是苦是乐。佛性的力量在佛不增,在凡不减。

祖知悟本性,谓惠能曰:不识本心,学法无益。若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。五祖知道惠能完全悟达了本心的概念,知道是如何显现,如何变现。它的本有状态也完全证悟。本心就是自性,我们的分别心是妄心。“不识本心,学法无益。”不识本心,学习佛法没有什么实际的意义,埋头研究世间名闻利养的生灭法,只会喂养继续轮回的种子。你如果认识到了自己的佛性、自己的本心,此时就是丈夫、天人师、佛。

“丈夫”就是大丈夫、伟人、圣人。“天人师”就是能弘范三界,堪为人天师范,可受人天供养。“佛”,证得佛之知见就是化身佛,证得佛之觉受就是报身佛,证得佛之不二就是法身佛。对于众生来说,如何证得了化身呢?就是深信深知你和一切物质世界及精神世界,都是同一佛性的显现。“一切众生种种幻化,皆生如来圆觉妙心”,你相信有佛性,你是从佛性显现,只要有此认知,就是证化身。

如果你现在感觉世界不圆满不顺心,不需要改变外在的任何现象和事物,只需改变自己的感受,感受当下具足的光明,当下具足的解脱,当下是圆满完美的一切,感受到它。《六祖坛经》云:自性起一念恶,灭万劫善因;自性起一念善,得恒沙恶尽”。把错觉调整到正觉,“一灯能除千年暗,一智能灭万年愚”,当下就证得实报庄严身,就是报身。而法身本来与佛无二无别,不需要证得。这就是我们所说的法身、报身、化身。

证悟后有什么特征呢?如果具足三种感觉,就是正确的。

第一,喜悦。你生命中的所有见闻觉知、一切纷纭现象都让你充满了美好喜悦。在佛教中称为禅悦法喜。用喜悦来表述便于大家理解。如果你做的事情一点不包含喜悦,那和成佛没有任何关系。与成佛有关的一切,一定是充满了喜悦。

第二,慈悲。就是你对众生发自肺腑地、真实地充满爱心,乃至对身边的一切万物、桌椅板凳、草木岩石都充满了柔情蜜意。你不会为了对某个人好,而伤害其他人;开门的时候,你不会一脚踹开;关门的时候,你会轻手轻脚。一个真正悟道的心,他会生起与天地间的一切谈恋爱的感觉,爱所有的人,爱所有的生命,爱所有的万物。

《佛说首楞严三昧经》云:尔时长老摩诃伽叶。前白佛言。从今以后我等当于一切众生生世尊想。把一切情与无情同等看作诸佛的化身,带着感恩和慈悲去体悟。他是慈悲的,仁者无敌,不会恨任何人,不会伤害任何人,不会轻慢任何人。

如果不慈悲,就与成佛不相应;与成佛相应,必然慈悲。《观无量寿佛经》明确讲到:“佛心者,大慈悲是。”佛以大慈悲心为体,所谓的佛心就是大慈悲,就是博爱。只要是往成佛之路递进的修行,一定是充满慈悲的。

第三,高尚。崇高的、光明的、天然的。当心安住在“我要成佛”、“我是要成佛的人”,此时他所做的一切都充满了崇高高尚,不管他行为如何表现,只要他心中想着“我是一个要成佛的人”,他的所言所行、所思所想中就具足了高尚;不管他现在从事什么职业,做什么工作,只要他定位“我是一个要成佛的人”,他的举手投足中就毫无低级趣味,而是具足了绝对的高尚和奉献。

喜悦、慈悲、高尚,三者缺一不可。这三种觉受在内心中生起的时候,我们的行住坐卧、言谈举止统统是无上密意,统统是如法修行,统统是戒定慧,六度四摄、菩萨万行、八万四千种功德都在此刻的心性中涌现。缺乏这三种心性中的任何一种,都是残缺的,不圆融的,这是我们要主动培养和保持的心态。喜悦、慈悲、高尚,生起了就是觉受轻安,不再退失就是三昧境界。

现在我们了知了实相中,具足“空、显、明”三种基本特质。其实实相的特质还有很多,广说无尽,究竟为空。为了方便理解,沿用这三种特质来表述我们的佛性、我们的本来面目。空分、显分、和明分。

空分,佛教中大部分用中观见和般若来表述。中观就是龙树菩萨的中观见,龙树菩萨说:众因缘说法,我说即是空,亦为是假名,亦是中道义,未曾有一法,不从因缘生,是故一切法,无不是空者般若是六百三十卷的《大般若经》。像《心经》、《金刚经》就属于般若系。修行就是为了证得实相。而实相此时此刻和我们一直同在,从来没有离开过,我们只是忽略了实相的存在。《心经》说“是诸法空相”,实相空性,空性状态是什么呢?无常是空性的粗相。空不是什么没有,而是多维次、多角度、多层面、无限的可能性。

显分,如来藏和自性就是禅宗和密宗经常体悟的,以及净土宗都是修如来藏法。“何其自性,能生万法”想要什么,我们的世界里就会显现什么。这点我们在之前的课程中讲过,想生病的人他就生病了,想倒霉的人他就倒霉了,想升官的人就升官了,想发财的人他就发财了,“说曹操曹操到”,想着想着,事就来了。都是唯心所现,唯识所变。就是给如来藏下订单,宇宙的声音:“你的愿望就是给我的命令”。你到底想要什么,目标明确,它就会如愿显现,这就是显分。

明分,世界本自光明,是我们的妄想分别曲解了光明,辜负了庄严,体悟它的光明和庄严就是大瑜伽修法,密宗、禅宗中都有此修法,转识成智,转凡成圣,转烦恼为菩提。

我们现在的显现都是光明的,为什么呢?因为佛性是光明的,所以佛性显现的一切也都是光明的。就像松树长出来的树枝,一定是松枝。我们不必怀疑佛性显现的光明,天地万物都是佛性之显现,所以它一定也是光明的。我们没有感觉到光明,是因为掉到了妄想执著的错觉中。不需要改变世界的任何事物,你只需要改变感觉、调整频道,实报庄严的境界当下显现,是可以现证光明的。

为什么说我们此时此刻的当下具足圆满光明呢?祖师用五种方式来证明当下的光明。

第一,本来光明。所以不需要证明,也具足光明。

第二,佛说它是光明的。佛在很多经典中告诉我们,这个世界光明赫赫,圆满具足,完美无疵,从未残缺,众生因为妄想执著而感觉残缺。所以,佛悟道的第一句话是:“奇哉!奇哉!原来众生皆具如来的智慧德相,因妄想执著而不能证得。”原来众生都具足佛的光明境界,却因为妄想执著而感受不到。

《维摩诘所说经》中,佛陀高坐说法。舍利弗想:若菩萨心净,则佛土净者,我世尊本为菩萨时,意岂不净?而是佛土不净若此?”“尔时,螺髻梵王语舍利弗:勿作是念,谓此佛土以为不净。所以者何?我见释迦牟尼佛土清净,譬如自在天宫。舍利弗言:我见此土,邱陵坑坎,荆棘沙砾,土石诸山,秽恶充满。螺髻梵王言:仁者心有高下,不依佛慧,故见此土为不净耳。舍利弗!菩萨于一切众生悉皆平等,深心清净,依佛智慧,则能见此佛土清净。于是佛以足指按地,实时三千大千世界若干百千珍宝严饰,譬如宝庄严佛,无量功德宝庄严土,一切大众,叹未曾有,而皆自见坐宝莲华。”

电影《与神对话》里,有人提问莫尔,请他用一句话传达上帝的心声。莫尔说:“你们都误解我了”。佛陀告诉我们,此刻的世界完美无缺,清净光明,圆满祥和,是个美轮美奂、珠光宝气的琉璃净土。而凡夫的感觉,却是五浊恶世,八苦交煎、秽恶充满。如电影中所说,其实是严重颠倒的误解。

同样的地方,不同的认知,迥异的感受。明明是同一物体,不同的人却看到不同的显现,产生不同的感受,称作“斯格托玛现象”。“斯格托玛”在希腊文中指“黑暗、失去了部分视野、盲点”。

第三,祖师现证它是光明的。无数的祖师开悟之后明确告诉我们世界是光明的。有人问祖师开悟后的境界如何?祖师说:云在青天水在瓶,饥来吃饭困来眠。方信禅师道:“满目青山无寸树,极目绿水绝波澜。光明洞耀,照彻十方,譬如千日,放大光明。”憨山大师开悟后说:“今日方知,鼻孔朝下。”

“云在青天水在瓶”,原来云就是在天上,水就是在瓶子里,就是这样的。我们过去总感觉“不该这样”,开悟之后体悟到道法自然,“就是这样”,从来没有迷过,从来没有错过。过去圆满,现在圆满,未来也一样圆满。因此,并不是怎么改变世界而成佛,而是改变了对这个世界的感受和看法,佛的境界就自然显现到我们面前。

佛的境界是什么呢?不攻击、不排斥、不烦恼、不期待,不悔恨过去,不担忧未来,与现缘无诤,与万法无诤,安住于当下的境界就具足了解脱相。解脱相和完全解脱高度不一样,但你此时此刻的当下就具足了圆满的解脱相,稳住它,就是一行三昧、一相三昧。无论是大圆满的祖师、大方广的祖师,还是心地法门的祖师,都推心置腹地告诉我们,这个世界本来就是光明圆满的,从未残缺过,我们一直误认为它残缺。

第四,我们可以现证它是光明的。佛陀的教导是可以现证的。很多人的修行都寄希望于未来,现在好好念佛,将来死了去极乐世界。你仔细想,难道佛法只有死了之后才有用吗?死之前呢?事实上,佛陀的教法随时随地可令我们获得解脱。极乐世界的实报庄严是可以现证的,解脱是可以现证的,成佛是可以现证的。就在今生,完全可以证得。

很多居士误认为佛法死了之后才有用,于是陷入纠结焦虑的旋涡中:“这个世界真是烦恼,我也天天念佛求生净土,可年纪轻轻一时死不了,生活中又烦恼不断。能不能让我快点死了去极乐世界啊!”其实忽略了一点,佛陀所告诉我们的极乐世界是可以现证的。

对照《佛说阿弥陀经》、《无量寿佛经》、《观无量寿经》,尤其是《观无量寿经》十六种观法中的前十三观,就是让我们现证极乐世界的实报庄严状态。并不仅仅是死了之后才去极乐世界,活着也有极乐世界,依照经典静心观修,当下就可以感受美不胜收的极乐世界。

当然,我们发愿在身体示灭之后,我们的神识归于弥陀性海,安住于极乐世界,享受实报庄严,但也可以现在就开始感受极乐世界的美好。佛法是可以现证的,现证的修法有很多种:持名念佛、观想念佛、观像念佛,以及实相念佛。制心一处,无事不办,人人都可以现证,不是死了之后佛法才起作用,此时此刻的当下就可以获得解脱境界,只要调整你的觉受。

第五,因为光明,所以光明。因为如来藏是光明的,所以如来藏所显现的一切也是光明的。如一棵树本来就是棵松树,长出来的一定是松枝。此时此刻的一切都是自性显现的,自性就是佛性。我们的自性是光明的,所以显现也就是光明的。之所以没感觉光明,是我们的感觉颠倒了,调整到正知正觉就是光明。当你觉受到了光明,就是证得了三昧境界,就是大圆满,就是明心见性,就是念佛三昧,就是一行三昧、一相三昧。我们无论用什么词汇表述,都是那种美好的正常觉受。

我曾经问一个弟子:你认为你是不是“佛性之显现,诸佛之化身”?

弟子:是!

我:你如何做才能成为“佛性之显现,诸佛之化身”?

弟子愣了半天,说:我不需要任何造作,就是“佛性之显现,诸佛之化身”!

我:你做了什么就不是“佛性之显现,诸佛之化身”了呢?

弟子:无论我做什么,我都是“佛性之显现,诸佛之化身”!

祖师曾说:“道无需修,但莫染污”。而法身境界永远不会被染污。铁围而不能匿其辉,穹苍而不能覆其体,万法而不能隐其真。

净宗六祖永明延寿大师云:“且灵觉之性本非秘密,如来之藏实不覆藏。故知圆常之理不亏,信解之机难具。”

我们所说的法、报、化三身,在修证中会有几个特点。对于化身的境界我们都能看到,用“现量”来看。什么是现量?量,是量化、表述、标准。我们能亲眼看到,这里有房间,有佛像,这是桌子,这是炉子,那是书本……能见闻觉知的就是现量。所以,对于化身的境界,我们现量直接可以看到。

但对于报身的境界要用“比量”,什么是比量呢?就是你看不到,但是通过你所看到的东西,可以推测到,就是比量。会相归性,通过现象看到本质。

比如,你看见一位和尚,有和尚一定会有座庙;远道而来,一定是有车送过来的。虽然没看到车,但是你能想到它的存在,这就是比量。对于报身境界是可以通过比量感受到的。我们现在感觉苦恼,善知识告诉我们,诸佛的境界是快乐自在的,然后我们去静心体悟,就能感觉得到。也许还没有亲眼看到,但我们深信,佛是真语者、实语者、不妄语者、不诳语者,绝不会欺骗我们,师父也不会欺骗我们。佛说当下就是佛国境界、解脱境界,一定真实不虚。于是调整感觉,证悟的觉受就开始在你身上显现,通过思考过程才能显现的就是比量,就叫报身境界。

对于法身境界,我们只能根据“圣言量”来说。什么是圣言量?佛陀的教言就是圣言量,以及证悟佛陀心法的祖师留下的论典也是圣言量。圣言量是说法身境界,我们只有依靠圣言量才知道法身的存在,否则,永远都不知道。如同海面上的泡沫,它只有听受善知识的教导,才能开启“自己与大海一体不二”的如实知见。后面我们还会谈到。

对于本有的法身,我们一无所知,阿罗汉不知道,菩萨也不知道,众生无法亲证,佛陀也是在成佛后才了知堂奥。因此,我们只有通过佛陀的教导才知道有个法身。不管是谁,对法身境界“唯佛与佛,方能究竟”。

今天之所以探讨法身,完全依照佛经,不是我们自己证得,也不是我们的臆想,是佛陀的谆谆教授。基于对佛陀的信心,才相信有个法身。在信受的过程中,我们会产生如实知见,如实觉受。于是,我们最终也能证入涅槃。所以,关于法身境界,我们只能认真听受佛陀的教导。

【《如来藏经》:佛说:我以佛眼观一切众生,贪欲恚痴诸烦恼中,有如来智如来眼如来身,结跏趺坐俨然不动。善男子,一切众生,虽在诸趣烦恼身中,有如来藏常无染污,德相备足如我无异。】

《六祖坛经》云:“若觅真不动,动上有不动”。我们外在虽然看似充满了层层贪痴的烦恼,但在我们烦恼的状态中却有个不烦恼的如来如如不动,这个如来是指我们的自性。在生命潮起潮落、生生灭灭的假相中,佛性不动不摇,从未消失。所以,佛性在佛不增,在佛那里并没有增加;在凡不减,在凡夫这里也从未消失过。而且“情与无情,同圆种智”,情与无情同样具足佛性。

现代天体物理学认为,世间万物本质上都是量子的聚合体,在量子层面,我们与这张桌子、与万物、与诸佛,没有任何区别、平等不二。同样,桌子也有佛性,而且桌子的佛性与我们的佛性,以及诸佛的佛性,本是一如。《华严经》告诉我们:“诸佛如来,同一法身;诸佛如来,同一法性。”我们是同一法性显现的一切。

就像大树上有无数树枝,突然有个树枝开悟了:哦,我之前羡慕人家大树,其实我本来就是棵大树啊!于是就告诉其他的树枝,其他树枝还在烦恼,都想着“我们精进努力,艰苦修行,一定要成为一棵大树”。一个觉悟了的树枝说:“无需折腾,我们本来就是大树。”身边的树枝相信了,就叫开悟,就叫悟道。有的树枝难以相信,如果直接如实相告会生恐惧毁谤,就用道次第先哄着它玩,慢慢建立好感和信心,“是啊,我们都要成为大树,我相信你将来一定能成为大树!建立了良好的信任关系,再临门一脚:“其实,你本来就是大树啊!”

如果直截了当诉诸实相,就是“直指”;用种种比喻引导,就是“喻授”;还有一些需要慢慢建立良好的关系再导入实相,就叫“教授”。

所以,佛陀教化众生用三种方法来表达实相:教授,就是慢慢教导;喻授,用比喻引导;直指,就是单刀直入、开门见山直接告诉他:你就是佛!

佛陀及祖师经常告诉我们:你本来就是佛,你从未离开过佛,你的法性就是佛,六祖惠能大师也说:“汝等自心是佛,但莫狐疑”!这就叫直指。像我们从前面一点点按次第讲解,就是教授。佛陀明确告知,在我们的心性中有如来现跏趺坐,俨然不动。每个人的身上都有一尊佛,我们称为佛性,我们的心性就是佛,是心是佛,是心做佛。

《如来藏经》中说“一切众生,虽在诸趣烦恼身中,有如来藏常无染污,德相备足如我无异。”虽然看着众生是充满万千烦恼,但是佛眼看众生,都是佛的智慧德相,毫无区别。为了圆满众生的道果,佛陀四十九年的时间里观机逗教,因地制宜,以种种方式表法,善巧方便引导大众。

比如,有时佛陀示现为愤怒相代表我们的嗔恨,嗔恨中具足解脱,无论贪瞋痴任何一种看似凡夫的烦恼心态,佛性仍然不增不减,每个烦恼都是一尊法身佛。六世达赖喇嘛说:“你见,或者不见佛性,佛性就在那里,不悲不喜;你念,或者不念佛性,觉就在那里,不来不去;你爱,或者不爱佛性,悟就在那里,不增不减;你跟,或者不跟佛性,佛性的手就在你手里,不舍不弃。”

我也模仿写过几句:

“觉悟若是那西子湖畔的一朵红莲,我愿与佛性相恋;我愿为一池清莹的湖水,与佛性朝夕相伴。在这美丽的江南,佛性是我今生最美的遇见。在我的梦里,觉悟是我一生一世的牵绊;在我的梦里,觉悟是我今生今世的眷恋;在我的梦里,觉悟是我今生不老的思念;在我的梦里,觉悟是我今生最美的红颜。”

“爱,若是一种呢喃,我对佛性的爱有千语万言;爱,若是一种思念,我对佛性的爱朝思暮想千万遍;爱,若是一种迷恋,我对佛性的爱生生世世、永不改变;爱,若是一段奇缘,今生我愿与佛性相恋!”

“在躲过雨的香樟树下体悟你,终于可以牵你的手赞美你。有觉悟的地方就格外的清新,想着佛性我的嘴角都会扬起,倾城的轮廓沾满我的憧憬。对全世界宣布爱觉悟,我只想和佛性在一起,这颗心没畏惧太坚定,庆幸让我能够遇见佛性,就算全世界都否定,我也要跟佛性在一起,天崩地裂也要在一起。”

其实,诗人们的情诗,稍一转换,就是“道歌”,如:“佛住长江头,我住长江尾。 日日思佛不见佛,共饮长江水。 此水几时休,此恨何时已。如今我心似佛心,定不负相思意。”

“多情自古伤离别,更那冷落清秋节。今宵梦醒此处,杨柳岸,晓风残月。此去经年,应是良辰好景虚设。便纵有千种风情,更与何人说。”执著生灭幻法的心总是充满苦痛,总是处于还有那伤感的时节。今天从大梦中醒来,原来苦苦追慕的实相就在身边,“尽日寻春不见春,芒鞋踏遍陇头云。归来笑拈梅花嗅,春在枝头已十分。”日出月落、花开花谢无不是法王之身。从此之后的岁月,尽显光明和解脱。如此这般的美好景致,可以和谁来分享呢。

在藏传佛教,佛陀用双修法,一尊佛抱着一个明妃,代表贪心,有人说这不是耍流氓吗?这是表法。就像太极,一阴一阳,一天一地,其实它代表的是矛盾的统一,万物的不二,辩证法。藏传佛教比较直白,用一尊佛抱着一个明妃,其实是指的悲智不二,悲智双运,以此代表喜乐本尊,并不是实体的男女合修,而是表法现象。

我们汉地的人比较儒雅含蓄,就用太极表示。藏地的人本色质朴,就用直白的方式表述,都是指矛盾的统一,万物的不二,空有的圆融。和合相是喜乐本尊,代表“贪”之喜乐;青面獠牙是忿怒本尊,代表着“嗔”之忿怒;呆头呆脑是寂静本尊,代表了“痴”之寂静。在众生的贪痴中,其实佛性完全具足,从未消失。《圆觉经》云:“诸戒定慧及淫怒痴,俱是梵行”。

众生的贪瞋痴也从未离开过诸佛的妙用。在《西游记》小说中的四个主角,他们分别代表了什么呢?唐僧代表了菩提心,孙悟空代表了嗔恨,猪八戒代表了贪欲,沙僧代表了愚痴。贪瞋痴本来是障碍,是轮回和苦难的主因,但是在菩提心的光明引导下,贪瞋痴全体转化为道用。

唐僧代表菩提心、道心,不管遇到什么障碍困苦,他都坚决西行,宁可向西一步死,决不回头半步生。所以,众生的贪瞋痴只要具足菩提心,就能转烦恼为菩提,转化为成佛道用。《圆觉经》云:一切障碍,即究竟觉”。

《西游记》中的故事表述得很有深意。孙悟空虽桀骜不驯、任性嗔恨,但能上天入地,降妖除魔。八戒虽贪财贪色、好吃懒做,但是能创造和谐,协调关系。每次孙悟空被师父赶走,都是八戒软磨硬泡把他叫回去。沙僧虽然心拙愚痴、少言少语,但挑担牵马、吃苦耐劳。这个故事表述了,你要用菩提心转化贪瞋痴为道用。因此,《如来藏经》中所说,众生虽在贪瞋痴诸趣烦恼身中,但是佛性不增不减,全体显现。

什么是菩提心呢?“阿耨多罗三藐三菩提心”的简称,“上求佛道,下化众生”的心就是菩提心。菩提是“觉”的意思,你希望觉,你发起觉的心就是菩提心。此时,不需要改变你的工作,不需要改变你的环境,不需要改变你的家庭,不需要改变任何,一切都是你的菩提宝座,不起此座都能成佛。贪瞋痴和戒定慧同是如来藏所显现,没有菩提心的戒定慧同样是轮回,有菩提心的贪瞋痴也能转化为妙用。

如果没有唐僧的话,他哥仨即使再神通广大,也不会去西天取经,虽然唐僧能力平平,但是他有珍贵的菩提心,于是成就了西天取经的宏伟事业。取经,就是成佛的意思。虽然我们还有贪瞋痴,但只要具足了成佛的菩提心,必将成佛,菩提心是翱翔万里的隐形翅膀,是生命永不枯竭的原动力。

《华严经》中赞菩提心以发心故常为三世一切诸佛之所忆念,当得三世一切诸佛无上菩提,即为三世一切诸佛与其妙法,即与三世一切诸佛体性平等”。

【《楞伽经》:尔时圣者大慧菩萨摩诃萨白佛言:世尊!世尊!如修多罗说,如来藏自性清净,具三十二相,在于一切众生身中,为贪瞋痴不实垢染、阴界入衣之所缠裹,如无价宝垢衣所缠,如来世尊复说常恒清凉不变。】

《楞伽经》是当时禅宗的要典,达摩祖师来中土传播禅宗的无上乘妙法时,就是以四卷的《楞伽经》为依据。在此经中,“圣者大慧菩萨摩诃萨白佛言:世尊!世尊!如修多罗说,如来藏自性清净。”

“修多罗”,是经典的意思。我们每个众生本具的如来藏自性清净,具三十二相,八十随形好,在于一切众生身中,身中也是指心中。“为贪瞋痴不实垢染”,什么是贪瞋痴?就是我们本有的烦恼障。“不实垢染”,不是实实在在地把我们染污了,而是虚幻地染污,是贪瞋痴的假相把我们的觉性遮挡了,如乌云遮挡了太阳,并不是除掉了太阳。

“阴界入衣之所缠裹,如无价宝垢衣所缠。”好像把无价的宝物置于污垢衣服里,我们看不见,不知它的存在,但它从来没有消失过。“如来世尊复说常恒清凉不变。”佛陀说,虽然它隐藏其中,看似被染污,其实并未被真正染污,是虚假地染污。看似太阳被云彩遮挡了,其实太阳从来没有受到任何的冲击,不卑不亢,不增不减。《华严经》云:“菩提心者,犹如大风,普于世间无所碍故”,只要我们具足了菩提心,所有的烦恼障、所知障就会云开雾散,清净佛性会完全从我们的心性中灿烂绽放,于是我们就与佛等齐。

“如来藏自性清净”是一切事物的本基,是混乱的先初与终结。本初状态的明觉对“开悟”与“不开悟”均无所偏党。众所周知的本净原始心,即一切之本基,是一切现象产生的根源。她就是伟大之母,是一切事物初生与消融于“自然完美”与“根本俱生”的——大能之空性如来藏。如《道德经》云:“谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤所有的显现都是完全的明亮与清晰,整个宇宙开放和无阻,没有任何局限和束缚,万事万物互即互入,互溶互摄。

【《华严经》:奇哉!奇哉!此诸众生云何具有如来智慧,愚痴迷惑,不知不见?我当教以圣道,令其永离妄想执著,自于身中得见如来广大智慧与佛无异。即教彼众生修习圣道,令离妄想,离妄想已,证得如来无量智慧,利益安乐一切众生。】

《华严经》是佛陀在菩提树下悟道之后所说。“奇哉!奇哉!此诸众生云何具有如来智慧,愚痴迷惑,不知不见?”其实,所有的众生都有如来的智慧,如来的显现,但是都被无明愚痴迷惑而茫然不知。我现在应该把智慧的教法传播给他们,慢慢让他们的妄想执著断掉,令自己心中的清净如来藏性完全显现,与佛无二无别。

佛陀并不是说,从外面加封给我们一个佛,我们成佛不是由外面得到,而是从内在显发。我们内在本具之佛性显现出来,就是成佛。虽然现在没感觉到,但佛性一直在六根门头不动不摇,放光动地,熠熠生辉。

知道与佛性不二时,就叫证化身;完全感受到它的光明显现时,就叫证报身;再往上完全回归自性,生生灭灭中有不生不灭的涅槃,就是证法身。生灭是基于假相而说,不生不灭是基于实相而说。缘起性空,相妄性真。生灭如梦幻泡影,过去我们所担心的轮回其实是个假相,就像大海中的泡沫,无论破与不破都在大海中,从来没有离开过大海。

对于众生来说,想要轮回其实是千辛万苦、极其不易。是逆流模式,就像大海中泡沫的俱生我执:千万别破了,我要好好保护!想不破,想永恒存在,是不可能的。即使尽洪晃之力去维护,累得精疲力竭也是无济于事,它总会破灭。“性心失真,认物为己,轮回是中,自取流转。”人们总是想要长生不老,那也是痴人说梦、异想天开。

但我们想要成佛却是顺流模式,顺理成章。《楞严经》中观世音菩萨说:因入流相,得三摩提”,入流即是就路还家,即是顺流,顺风顺水、轻而易举。如同泡沫说:“我不在泡沫上用功夫了,我要回归大海!”非常简单,“啪”断掉我执就回归大海。“求最上乘决定成佛,譬如以尘扬于顺风,有何艰险”。

这个泡沫是大海的时间要比是泡沫的时间更久远,同样,我们本是佛的境界,比我们现在显现五浊恶世的烦恼境界要更久远。佛陀曾问众弟子:一滴水如何才能永远不会干涸?众人面面相觑,不知所以,佛陀说:一滴水只有溶入大海,才能永不干涸。

我们想要做好一个凡夫是不容易的,你想做世间的好人也不会如愿,有人视你为菩萨,也会有人看你不顺眼。但是我想成佛,反倒很简单。悟道就能成佛,悟道破初关,破重关,破生死牢关。破初关是解决了见地问题,破重关是解决了觉受问题,见地问题和觉受问题两者全都解决了,就是破生死牢关,就是成佛。所以,想成佛如微尘扬于顺风,很容易;想不成佛反倒如逆水行舟,很不容易。这就是佛经告诉我们的。过去认为做众生容易,成佛不容易,恰恰是颠倒之见。

“即教彼众生修习圣道,令离妄想,离妄想已,证得如来无量智慧,利益安乐一切众生。”什么是妄想?你只要离了妄想,当下就证得了如来的无量智慧,就是成佛。由此可知,我们的化身与佛的化身只有知见不同。读读讲佛陀化身的《阿含经》,就知道佛是一位与我们有同样人间烟火的慈悲长者。经中佛陀对阿难说:“阿难,给我捶捶背,我的背好痛啊!”阿难就给他捶捶背。佛陀临终前,有人供养了一盆蘑菇汤,没挑拣干净,有个毒蘑菇在其中。佛以他的报身证量知道锅里面有毒,佛陀想:如果不喝,这人这辈子就没机会供养佛陀了,既然即将入涅槃,众生一念供佛的心会获得无量的福报,那就喝了吧!喝了之后就肚子疼,佛陀临终前肚子疼得汗流浃背。

佛的三身境界,佛的化身和我们的化身只有知见不同,没有其他不同。生老病死,衣食住行,一模一样。在修行中吃错了东西闹肚子,就找耆婆尊者,耆婆尊者是阿阇世王的弟弟,舍卫国的神医。耆婆尊者熬好了药,用莲花蘸蘸让佛陀闻,闻一次吐一次,闻一次吐一次,耆婆尊者就问佛:“吐到几次了?”佛说:“吐了第二十八次了。”佛还有点不舒服。耆婆尊者说:“您再吐一次,第二十九次就好了。”佛又闻了一次,又吐了一次就好了。

经典中的记载,佛的化身和我们一样普通平常,并没有飞来飞去的神异。佛坐在那里讲法,就是一位慈悲的沙门长老,个子高一点,没有任何神秘。释迦牟尼佛的化身和我们的化身只有知见不同,没有其他不同。

什么是报身呢?阿弥陀佛就是报身境界。阿弥陀佛的极乐世界,依正庄严是诸佛的报身境界。阿弥陀佛其实代表了一切佛,一切佛的报身境界都像阿弥陀佛一样,“净光明满足,如镜日月轮”,国土庄严,慈悲清净,光明澄澈,能利益无量众生。这是报身境界。

我们和佛的报身只有觉受不同。什么是觉受呢?觉受就是感受,对世界的感受有苦乐之别。我们也有报身,我们的报身就是这个大千世界。我们的饮食、衣服、用具、眷属,坐在这里凳子硬不硬,房间暖不暖,这都是报身显现。我们的报是业报身、识报身;佛是法报身、智报身。识报和智报,外在的体相没有区别,但感受不同。所以,我们要转识成智。

极乐世界也是这样的境界,我们看《佛说阿弥陀经》,极乐世界是诸上善人聚会一处,其实我们此时此刻也是诸上善人聚会一处。极乐世界彼国常有种种奇妙杂色之鸟:白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟,昼夜六时,出和雅音。其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分,如是等法。其土众生,闻是音已,皆悉念佛、念法、念僧。”我们这里亦是如此,光盘、念佛机就是迦陵频伽,外面的鸟叫就像念佛一样。当我们进入修行状态,“返闻闻自性,性成无上道”。风声、树声、鸟叫声、音响声、车水马龙之声,都令我们念佛、念法、念僧。

经典中讲到,“是诸众鸟,皆是阿弥陀佛,欲令法音宣流,变化所作”,非是罪报所生。这个世界每个人有各自的梦境,在我们的梦境中,梦见很多的人,都是心念所化现。所以,《金刚经》说“一切有为法,如梦幻泡影;如露亦如电,应作如是观”。此时此刻,我们也是一个梦,一个大梦,大梦中的一切都是我自性显现的,自性显现的一切即是佛性显现,为令法音宣流所作。众生没有下地狱的,如果我做的不好,只是我呈现地狱境界,而众生并未呈现地狱境界。一切好的都是我的法师,一切不好的都是我的戒师,一切都是为我成道成佛而显现,他们都空无自性。

昨晚梦里的那么多人,我们自己是有自性的,梦中之人没有自性,都是变化所作。谁变化所作?我的心性变化所作。同样,此时此刻也是我变化所作的世界。过去认为是父母生了我,现在明白了,是我生了父母。

每个人都在享受自己的梦境,看似相同,但又各有不同;各自分立,又相互交溶,每个人都要为自己的梦境承担百分百的责任。永嘉大师讲:“梦里明明有六趣,觉后空空无大千。”此时此刻,每个人面前的都是自己梦中人、梦中事,他们都是心念变化所作。所以,还是与《佛说阿弥陀经》一样。

念佛三昧是什么状态呢?印祖证得念佛三昧的时候,曾经对此境界一笔带过,没有深入详陈。但是你得明白,念佛三昧就是对照《佛说阿弥陀经》,对照《无量寿经》,对照《观无量寿经》。“以见诸佛故,名念佛三昧”,即是看到众生的佛性,听到一切音声都是念佛念法念僧,安住在这种觉受中,不再退失,叫念佛三昧。此时念佛不仅是音声,也包含着相,也包含着意,我们的密意。

与经中所说一一对号入座,相应一致,就知道此时此刻与阿弥陀佛的极乐世界没有任何的差别。只是我们一直以为:死了才去极乐世界,活着没有极乐世界。你死了有极乐世界,你活着也有极乐世界。

我们此时的感觉是种错觉,经典告诉我们的就是正觉。把此时的错觉调整到经典告诉我们的正觉上,实报庄严境界就在当下全然显现。要对照经典一一去印证,不是死了才是极乐世界,当下完全可以证得极乐世界。

很多人认为:死了才能去极乐世界,修行没有盼头,活着总是烦烦恼恼,一时半会又死不着,可实在烦透了,自杀吧,影响声誉。不需要自杀,你一定要对照经典,要清晰经典是对谁而说。不要认为《佛说阿弥陀经》是佛对舍利弗尊者说的,《无量寿经》是佛为阿难尊者和弥勒菩萨说的,《观经》是佛对韦提希夫人说的,不要这样想。

《佛说阿弥陀经》就是对我说的,“如是我闻”,就是我听释迦牟尼佛亲自对我讲说。所以,要知道经典是为我而说。把我们此时的错觉调整到正觉上,当下阿弥陀佛极乐世界的境界就显现了。极乐世界的境界显现,极乐世界的世界也就显现。无论你活着,还是死了,只要错觉调整过来,极乐分分秒秒都与你同在。祖师也称:“生则决定生,去则实不去。”生则决定生,是指报化身;去则实不去,是指法身。就是你不需要改变任何,就可以安享阿弥陀佛所赐予我们的一切庄严,一切光明,一切解脱境界。

【《涅槃经》:佛告迦叶:善男子,如非想非非想天,亦非二乘所能得知,随顺契经以信故知。善男子,声闻缘觉信顺如是大涅槃经,自知己身有如来性亦复如是。善男子,是故应当精勤修习大涅槃经。善男子,如是佛性唯佛能知。非诸声闻缘觉所及。】

对于化身境界我们是现量能见的,对于报身境界我们需要通过观修而能证得,对于法身只有听闻佛陀的教法才能知道。佛陀在此用了一个比喻说,就像非想非非想处天的甚深禅定,二乘(声闻缘觉乘)的人不能了知,依靠佛经才能知道。对于众生的本具佛性,声闻缘觉也同样不知道,唯佛与佛才能知道。

现在之所以知道我们有佛性,是佛告诉我们的。在佛未出世前,没有人知道自己有佛性。只认为自己是这个生命群里的一个独立个体,明了本具佛性后,就知道世界是一个大生命共同体。《楞严经》明确告诉我们“不知色身,外洎山河虚空大地,咸是妙明真心中物。”一切都是如来藏的显现,显现的一切都是如来藏。也许我们现在没有找到感觉,但是只要接纳相信佛陀的言教,知道本来具足佛性,佛性在我们的身心世界中如实显现从未失去。对此深信不疑,就离成佛很近了,即将解脱。

自此,当树立“我是佛性之光明显现,我是诸佛之不二化身”的觉性意识。这绝不是“我慢”,而是悟道后的“佛慢”。对修道人来说:我慢不可有,佛慢不可无。“佛慢”是指消除自认是凡俗的自卑之感,生起当下“自性是佛”的如实证悟。密乘中修圆满次第时,行者必须时刻觉知“我就是本尊佛”,时刻以自己是功德圆满之本尊的智慧心态去观待自己,使自心充满自信、坚毅。

“佛慢”不是烦恼所摄的傲慢心,而是般若智慧所摄的一种信心和坚毅力。对于一个学佛者来说,“我慢”心要不得,一旦“我慢”心升起就很难虚心修学了,而“佛慢”心却是每一个大乘学人必须具足的,释迦佛祖降生时一手指天,一手指地,口念:“天上天下,唯我独尊!”那就是王者之风、君临天下般自然流现的大佛慢。

“佛慢”是一种特殊的身心状态,是对佛陀所说“众生皆具如来智慧德相”的信心和证悟,它表现为充满证悟自信与般若智慧,即完全有把握带领众生超越“六道轮回”苦海,到达觉悟解脱之“彼岸”。“佛慢”还是一种内在力量充满的状态,由于“佛慢”心是以菩提心为前提,以空性正见为条件,故而那种力量随形就势,去来自如,圆融无碍。似日月经天,破除黑暗;如江河行地,一日千里;又如狂风暴雨,摧枯拉朽;也如天籁之音,美轮美奂!

“佛慢”是法会中主法和尚“三密相应”所必须,也是证悟后的自然显现,不是似是而非,装模作样。“佛慢”最基本条件就是:你的身口意与你的上师完全相应,也就会与佛菩萨相应;要传承清净,持戒清净,证悟清净。

 

九、净宗心要

【《观无量寿经》:佛告阿难,及韦提希:见此事已,次当想佛。所以者何?诸佛如来,是法界身,入一切众生心想中。是故汝等,心想佛时,是心即是,三十二相,八十随形好。是心作佛,是心是佛。诸佛正遍知海,从心想生。】

在此,佛告诉我们是什么成佛:“是心作佛,是心是佛”。不是身体成佛,不是我们练得铜头铁脑、火眼金睛就成佛,与这毫无关系,是自心与佛心相应。如同你的的手机,是联通的还是移动的?装上联通的卡就是联通的,装上移动的卡就是移动的。

身体是佛,还是众生呢?《六祖坛经》云:“自性迷即是众生,自性觉即是佛”。心显现佛的时候,就是佛;心显现众生的时候,我就是众生。在座的每个人都如此。基督教讲上帝按照他的形象造了人,佛教也讲“心、佛、众生,三无差别”,我们与佛没有差别。佛是两只眼睛我们也是两只眼睛,佛站着我们也站着,佛生老病死我们亦生老病死。

唯一不同的是心。佛的心是全然显现清净佛性,而我们的心显现的是贪瞋痴烦恼。从现在开始调整我们的心,如何调整呢?念“南无阿弥陀佛”是最快捷最直接的调整。“南无”是皈依、归命、回归的意思。回归,就是让我回归到阿弥陀佛的心性中。“阿弥陀佛”代表了我们的法身,也代表了我们的报身,我们此时此刻的化身是谁呢?就是阿弥陀佛的化身。我们现在回归到阿弥陀佛的心性中,于是就与阿弥陀佛合二为一,当下成佛。“若众生心忆佛念佛,现前当来,必定见佛,去佛不远,不假方便,自得心开”。所以,念“阿弥陀佛”的人将来成佛也叫阿弥陀佛。

“南无”就是回归如来藏性。藏传佛教的破瓦法修行,就是观想自己盘腿结定印,头顶处有一尊阿弥陀佛也盘腿结定印,观想阿弥陀佛有个心轮,我也有个心轮,阿弥陀佛的心轮上写着一“阿”字,可以用梵语,不会梵语的就用中文。观想阿弥陀佛在上面,我在下面。阿弥陀佛心轮上“阿”字的竖勾,像吊车一样垂下来,从我的顶门进入我的体内,勾住我的心轮,缓缓勾上去,于是我没有心了。我的心完全进入到阿弥陀佛的心中。又缓缓放下来,再勾上去。心中观想:我与阿弥陀佛不二、分开、不二、分开……上去时我就证得了阿弥陀佛的报身,下来时我就是阿弥陀佛的化身。上去了报身,下来了化身,报身化身,报身化身……修久了,破瓦法就修成了。只要你观想两三次,头顶就开始有感觉。很简单,就是观想。观想自己的心和阿弥陀佛的心合二为一,就叫“南无阿弥陀佛”。

很多人不敢担当,认为阿弥陀佛神圣伟大,我卑微陋劣,只有跪在那里给他磕头的份,哪敢合二为一啊。要深信,阿弥陀佛就是我的报身,我就是阿弥陀佛的化身,我们是不二显现。“南无阿弥陀佛”的意思,就是报身和化身的不二和合。我心与本尊心不二,就叫“南无阿弥陀佛”。持念“南无阿弥陀佛”的名号,就是让自己与阿弥陀佛合二为一,这叫接引,这叫往生净土,这才是佛的密意。

这个修法很简单,我们念“南无阿弥陀佛”的名号,供养阿弥陀佛,都是培养我们和阿弥陀佛近距离的感觉,千万不要把佛当成领导,很多人怕领导怕惯了,习惯与领导保持一定距离,也会怕佛。认为佛是领导、是上级,磕头磕错了,会惩罚你,也距离佛远远的。这种心态一定要调整,佛菩萨从来没有惩罚任何人的概念,只有爱众生,慈悲众生。

“十方如来怜念众生,如母忆子”,诸佛如来像母亲一样爱我们,“慈母手中线,游子身上衣。临行密密缝,意恐迟迟归。谁言寸草心,报得三春晖所以,千万不要怕佛。你这辈子就是怕你爹娘,也不要怕佛。应该敬爱佛、感恩佛,与佛建立最亲密的感觉。佛是我们的严父慈母,我们是他的心肝宝贝。他疼我们,我们爱他。这种感觉就是我们与佛最相应的状态,这种相应法就是本尊瑜伽,本尊入我心。

有时凡夫的烦恼会显现,你就观想阿弥陀佛进入了你的内心,进入了你的身体,阿弥陀佛的佛性完全显现,观想你的身体是件衣服,阿弥陀佛穿上了你的衣服,是阿弥陀佛在这个世间生活工作,此时你所做的一切都是佛事,这叫本尊相应法,也叫本尊瑜伽。

我们自性中本自具足一切智慧。修行就是学以致用,就像你看别人练武,一招一式拆得再明白,你不练习,打架时一招也用不上,人家打过来,你就躲不开。同样,你学了《弟子规》、《善生经》、《吉祥经》、《金刚经》,感觉很好。但是遇到突发事件,即刻火冒三丈,拔剑而起,挺身而斗。小事也发牢骚、抱怨、发脾气、闹矛盾。原因在于,圣贤的智慧没有成为你的智慧。《六祖坛经》云:“凡人口说,圣人心行”,对经典不能只是泛泛而读,要把一切所学诱导引发,学以致用,内化于心,激活自性的智慧流露显现,那才是你的东西,那时你面对生命里的一切才会波澜不惊,游刃有余,应对自如,对生灭世界里的起起浮浮才能够看得透,玩得转。所以,要从心性中显现智慧。

从心性中显现智慧,最快的方法是上师瑜伽,让上师的智慧在你心性中显现。找到你至诚恭敬、无比信心的上师,无论活佛还是法师都可以,只要他在你的心中可以代表三宝。你经常观想他,看他的照片,听他的音频,读他的论著,临摹他的身语意、言谈举止、音容笑貌。心作心是,临摹他,你就成为他。

如果想临摹佛陀,可能因为不熟悉,找不到感觉。但上师在你的生活中,临摹他很方便。你要身语意的临摹,找到感觉。“身”怎么临摹?你看上师走路的沉稳姿态,上师手势的轻安自然。“语”是上师平日说话的语言语气,讲课时的语速语调,表述事情时用哪些词汇,你去临摹。“意”是最难临摹的,意是临摹上师的眼神。身语意与上师相应的时候,上师和三宝的功德智慧全体从你的心性中显现出来。因为,上师所代表的不仅仅是上师本人,是十方诸佛和一切贤圣的完整传承,甚深密意,全体功德。

还有一种是上师入梦法,睡梦瑜伽。如果你学习一本经,实在看不懂,没有关系。你就跪在你的上师像前祈祷:“请上师加持我,教导我!”恭请上师入梦讲解。然后,你就把这部经书恭恭敬敬地放在你的枕头下,沐浴更衣吉祥卧,想着这部经,进入梦境,在梦境中会出现你所信奉的法师,讲了些什么,醒了你忘了,但是你再看就懂了。这叫植入意识。

好莱坞电影《盗梦空间》就是演绎通过梦境“植入意识”。电影《黑客帝国》里在睡眠中植入式学习武术,醒来就是身怀绝技的武林高手。我们也可以把佛的智慧直接植入阿赖耶识。诵经念佛也是在植入意识,需要不断地持续植入,效果却很慢,因为我们的“自我”疑根很重,会怀疑排斥。就如同身体对植入的器官会本能排斥,但对自生的器官就不会排斥。梦境中的植入属于深度植入,“自我”全然认可,即可接纳。此时,醒了之后就看得懂经本了。

也有很多和我熟悉的居士,会梦到我到他梦里给他讲经,问我:“是不是师父来我梦里了?”我可没那个本事,我还得请我的上师入梦呢!梦见我,与我没有任何关系,但与你对我的信心却有直接关系。对我有信心的弟子,梦到我为他讲经说法,或者灌顶加持。也许他体悟佛法智慧的证量远高于我,但是他仍然可以从我的僧相和我所代表的三宝功德中获得他所需要的加持,这叫自性三宝,这个修法就进入了无上密乘。

历代祖师大德的成就,不是靠折腾身体,身体是四大因缘合和,是生灭无常的,在生灭上怎么折腾也是生灭的,成不了佛。《圆觉经》云:以轮回心生轮回见,入于如来大寂灭海,终不能至”。你糟蹋自己的身体,其实是对不起佛,对不起佛的显现。

密乘中,是把自己的身体当成无上坛城来对待。修净土法门就要想,身体就是阿弥陀佛在世间的化身显现,要好好疼爱它,要好好照顾它。虽然是生灭无常,却是我们借假修真的最佳法器。所以,不要吃垃圾食品,不要过度劳累,要劳逸结合,有张有弛,该休息的时候休息,该洗澡的时候洗澡,该安乐的时候安乐。不是折腾身体就能成佛,如果折腾身体,就是糟蹋坛城,是对诸佛的不恭,是对如来藏的不敬,因为身体亦是如来藏之显现。

《怀业祈祷文》说:天地日月星,地水火风空,父母兄弟友,姐妹同眷属,身体诸器官,毛发与皮囊,事业并财富,国土与众生,房屋车乘具,花鸟路虚空,及我生命中,所有并一切。源自光明藏,诸佛之化身,完美而神圣,具伟大使命。”

对我们的身体、所用的器具,以及对我们的房子、汽车、桌子,都如佛一般地敬畏和爱戴。因为它们都是诸佛的化身,所以要爱你身边的人、事、物,都是佛性的显现。要经常诵经念佛,祈祷体验,感悟佛性。假以时日,你的心性中就开始显现出诸佛的密意,之后再读经就心领神会了,就如同六祖说:“弟子心中,常生智慧,不离自性,即是福田。”现在就让我们的心中常生智慧,我们与佛同在,心性就是诸佛。

喜悦、慈悲、高尚,就是佛性的显现。只要拥有喜悦、慈悲、高尚,你就现前当来,必定见佛,去佛不远,与佛不二。

我们的心里要经常装着佛,想着佛,《观经》云:“诸佛正遍知海从心想生”,佛性显现,我们就“是心作佛,是心是佛”。你如果装着贪嗔痴慢、乱七八糟的东西,就“是心作魔,是心是魔”。就像手机,装上移动的卡就是移动的信号,装上联通的卡就是联通的信号。这个身体,装上佛心你就成了佛,装上魔心你就成了魔,装上大我慢你就成了个狂人,装上贪瞋痴就成了苦恼的众生。人就是个空瓶子,装什么就显现什么,显现什么就成为什么。

由于时间关系,咱们只是概念性地给大家略作讲解,但是你要去体验它。佛教中所谓的修行就是体验真理,体验佛陀的教言,学以致用,知行合一。六祖云:凡人口说,圣人心行。如果没有真实的身体体验,所有的道理都是屠龙之术,很棒,但一点用也没有。

在体验真理的过程中,你会对佛陀的教法生起真实无伪的信心。当信心显现并日渐饱满时,你全体境界当体转换,全是喜悦,全是慈悲,全是高尚。此时此刻的当下,亦复如是!

到这里,我们要探讨到佛教的无上密意。

 

十、准提密意

    大准提是佛法中的精华,是一切即世成就法门的源头。大准提法门采取远离俗世染污、清理与净化业障、超越自我、回归真我的修持方法,去开拓新的智慧空间,去圆融自己的意境,圆满我们的人生。通过静心修持,修正思悟,我们完全可以达到超越世间的思维空间,开发出自己心中的无我大智慧。

    生死轮回、寂静涅槃等一切法,都离不开本来清净的解脱实相,故称之为“大”;一切众生本性与诸佛如来本性无二无别,一切众生自悟智慧本自具足,一切众生原始佛性本自清净,故称之为“准提”。“大准提”,意为以心印心,顿悟自性。

     谁能拥有超越俗世的自悟智慧?谁能率先打开本初智慧的宝藏?谁能真正彻底地认识自己?谁能消除我执和无始业障?谁能解除毒海般的烦恼和痛苦?谁又能满足众生的期盼?谁能找到彻底的快乐?只要修行大准提法,我们就能做到这些。在佛陀教法的传承中,大准提教法始终是至高无上的圆满之道。

    从大准提的本性来看,它并没有什么分类,因为大准提法是万法归一,一即一切,一切圆满的。在实修正行方面,大准提有立断与顿圆之分,也可分为心部、空部和口诀部三部。具体的修行法,有大准提禅定和大准提心髓两种。

    大准提禅定,主要修法是:本尊法;气脉明点法;菩提心光明法。

    大准提心髓,不仅是一种修行的教法,还是一种自然本初的状态,是完全自然觉醒的智慧,也是一切诸佛和诸法的心髓。

大准提的真义,即是我们的自性原始清净圆满的状态。我们根本不需要再去完善它,它本来就是清净圆满、完美殊胜、无等无上的,仿佛虚空一般。

佛陀的所有法门,都可以用根、道、果来诠释。人间万事莫不如此。我们做任何事之前,都必须先认识它的观点和情况,这是“根”本;然后进行完善、改进、修造,这是“道”路;最后得到圆满结果,这是“果”。

而唯有大准提法,本质上并没有根、道、果的区别。但是,当初学者还未认识诸法本性时,仍然可以作一下区别:

诸法的本性是“根”;

认识诸法本性的方法是“道”;

最后,认识了诸法的本性,就是“果”。

而在一个修持很高的悟境中,根本就没有这些区别。

大准提无上瑜伽。“瑜伽”,梵语音译,意译为:相应、和谐、一致和统一等涵义。在道家修天人一体,人天一体,就是瑜伽法。与天地一体的这种修法,叫与天的瑜伽。基督教的上帝与我同在,以及圣灵降临和圣灵充满,实质上也是瑜伽修法。佛教的修行,就是与本尊,或者与上师的不二,就叫瑜伽。

大准提瑜伽,我们只是用“大准提”这个概念。“准提”就是清净的意思,准提佛国就是极乐世界。所以,极乐世界也称作安养国、清泰国、清净海。在这里说大准提瑜伽,其实就是净土瑜伽、极乐瑜伽、弥陀瑜伽,祖师称作净宗玄门。因为净土宗的教法在普及中不探讨密乘,所以咱们绕开,不去触及一些人的法执,免招诤论。我们了知瑜伽就是与本尊的相应,有几个密意大家要知道。

准提密意之一:

我、本尊、天地万物,一体不二,我们必须要知道一体不二。佛性显发万物,大千世界的一切都是同一体性显发出来的。本尊是谁呢?修行净土法门,阿弥陀佛就是本尊;参禅,以观世音菩萨为本尊;修行般若,以文殊菩萨为本尊等;修行密法,修哪个法就以哪个法为本尊。我们共有的本尊可以以阿弥陀佛为本尊,是最吉祥和普遍的。我与本尊、与天地万物,一体不二。

我们要了知,因为自性的因缘,我们由同一体性而产生。这个我,是指我们当下就与本尊、与一切天地万物的不二,而不是说未来才一体不二,当下就是不二。我们现在所说的一体不二,就是相应,就是瑜伽。你不要说,我要修行之后才不二吧?不是,当下就是不二。你只要了知当下不二,用不二的心观照思维,当下就与三昧相应。身语意与本尊的相应——心里想着本尊,双手结本尊之印,嘴里念着本尊的圣号或者咒语,当下就是与本尊的完整相应。

乃至你的行住坐卧,都与本尊从来没有分开过。不是说修行之后才相应,当下就从未分开过,就像一棵树上的树枝,并不是这个树枝长得多大了才和树在一起,任何一个树枝所含有的基因,与其树干、树根没有任何分别,我们与如来藏性也从未分别过,与如来藏性所显发的、与解脱、或者示现解脱的这些圣者,也从未有过分别,从未有过分离和隔阂,从未有过。

我们所说的瑜伽,有大瑜伽、小瑜伽。瑜伽,就像八卦。八卦说“其大无外,其小无内”。而瑜伽也是“其大无外,其小无内”,世出世间法全体涵摄。譬如说,古人在世间学习的时候都有拜祖师的习俗,当他拜着拜着,就与祖师相应,就具有了祖师的能力。在过去七十二行,行行有祖师,现代人不依古风,变古易俗,所以很多行业技能和职业道德乱象频出。

如果你做企业,希望找一个企业家临摹。你想做什么样的企业家,自己给自己定出目标,如果说:我要做李嘉诚那样的企业家。好,你就找李嘉诚的传记读,了解李嘉诚的思想,多看李嘉诚的照片,临摹他,看李嘉诚怎么走路,穿什么服装,什么神态,他的思维方式,怎么说话,如何判断商机,全部临摹。渐渐地你与他就相应,你对市场的观察就开始与他一样。

学生也如此,学习的时候就开始临摹,要想学物理,就临摹物理老师,观察物理老师怎么走路,说话手势怎样,一一效仿,效仿着效仿着,他的物理成绩就会特别好。想学好数学亦是如此,这就是相应临摹。

现在社会上很多“瑜珈”学习,普遍缺少高端理论的指导,主要以锻炼身体为主,也能获得心情的放松和身体的健美。但源自印度的瑜伽法,让身、心与梵相应,境界非常超凡高远。然而能普及到市面上的如蜻蜓点水,只是一个简单的形体临摹而已,都是大材小用,把成佛成圣的方法当成了养生健身的方法。当然养生健身也是大有裨益,但瑜伽法是能成佛成圣的,可以再向上提升。我们所讲的,是直接关注到最高——成佛。与如来藏建立无碍沟通,让佛性的光明直接在我们眼前、在我们的身心五蕴完全显发。这是我们所说的大瑜伽法。

修行瑜伽法,“其大无外,其小无内”。例如,修准提法之时,观想自己与准提菩萨合二为一。此刻,我结印念准提咒的时候,观想身体以准提菩萨的形态存在,十八只手各拿法器出现;我的上空两侧,两位净居天的天人,听受我的指挥;我的脚下有两位龙王,一个难陀龙王,一个阿难陀龙王,盘旋在两边,作为贴身护法。此时此刻,效果非常好,作个佛事观想,非常灵验。

每个人都可以做。此时此刻,不是我们在做,而是诸佛菩萨的密意在我们身上无碍展现,这就叫大瑜伽。我们与本尊,与天地万物,从未分离。你可以与任何一个人合二为一。只要你观想他,想着想着,你就成为他。官员也如此,临摹着临摹着就成为你想成为的官员;古惑仔电影感召出一代不良少年;商战片也造就了一批商海大佬。所以,向要饭的学着学着,就成了乞丐。学什么是什么,学什么成什么。“若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。”

所以有时候养宠物,养着养着你就念念不忘,爱上它了,爱着爱着你就成为它。曾经我和一位法师去北京,遇到一位商人。他问法师:我的同学全家移民加拿大,有只狗带不出去,送给我了。小京巴,宠物狗,当时就觉得养着也很好。后来发现这狗和我特别投缘,它看我的眼神充满深情,我看它也不一样。以前出差的时候,都是打电话问问孩子,现在打电话先问它的情况。这只狗和我有缘到什么程度呢,我回家开门,它就知道是我;我一低头,它就知道把拖鞋给我叼过来。后来,我拉一拉老婆的手,小狗就“汪汪汪”不让,到后来我也喜欢它,睡觉我不愿和老婆睡,愿意和狗睡。

这些事还倒没什么,因为天天想这狗,后来就出了个事。我在大型国企做副总,我分管的部门出了事故,下属来汇报,我很生气,一拍桌子:汪!发出一声狗叫,员工吓了一跳,我也满脸通红觉得不好意思。后来这事过去,也经常想:怎么“汪”呢?这事过了过了一段时间,又发生一个事故,我又一拍桌子:汪!然后就害怕了。

他问法师:他们说我狗附体了,怎么回事?当时法师告诉他说:不是狗附体,是你狗性现前。念佛的人,佛性现前。你心里总念念不忘想着狗,狗性就现前嘛。所以,画家要多画菩萨,别画狗、猫、牛、马之类的东西,画着画着就成为它。

【《观无量寿佛经》讲:诸佛如来,是法界身,入一切众生心想中。是故汝等,心想佛时,是心即是,三十二相,八十随形好。是心作佛,是心是佛。诸佛正遍知海从心想生。】意思就是说,你心里想佛,“忆佛念佛,现前当来,必定见佛”,“是心作佛,是心是佛”,佛就和你合二为一,佛的智慧就从你这里全然展现。那么同样,你心里总想着狗,忆狗念狗,现前当来,必定见狗,是心作狗,是心是狗,就把自己幻化成狗,狗的习性就由你心中流露出来,这叫相应法。

所以,选择职业时要注意。影视演员、文学创作者、画家、雕塑家……他们的成名作、代表作,和他的命运息息相应。大家可以了解一下。因为他总是思维那种场景,思维着思维着,就成为他的命运。演员左大玢因为在《西游记》中饰演了观世音菩萨,由最初对佛法的不以为然,慢慢变成了一种由衷的敬畏,后来虔诚归依佛门,常年拜佛念佛。作家冰心曾经对老舍的儿子说:“你爸如果死,肯定是跳河,因为他作品里的主人公有骨气的人、好人,都是这样死的”。果然,后来老舍投湖自尽。

所以,我们要知道,既然我们与天地万物一体不二,当下就能显发他的能量,我们就要定位具足超凡高尚的目标,去临摹佛陀,效仿佛陀,显现佛性。因为既然我们与佛同体,与众生同体,也与狗同体,我们要选择佛性流露、佛性展现,相由心生,此时我们的貌相和性情就会改变,心性就开始与佛相应,因为本质上我们就没离开过。

准提密意之二:

我置身于准提坛城。什么叫坛城?一间佛堂里有佛像,有供桌,有贡品,这间佛堂就是个坛城,寺院也是一个坛城。而我们的如来藏显发的整个法界空间,其实就是如来藏的坛城。因此,我们就在如来藏的坛城中。我们持念准提咒的当下,就在大准提的坛城之中,也在诸佛的坛城之内,从始至终从未离开过诸佛的坛城。

而不是说,现在这个娑婆世界不好,去到极乐世界就好了,而是我当下从未离开过极乐世界。只是误认为现在不是极乐世界,才产生了娑婆烦恼的错觉。现在要调整思维,我知道当下就具足极乐世界,所以解脱境界就开始现前。当明白了我就在准提坛城之中,当下就置身于极乐世界的这一刻开始,就会发现:周围的各种喜鹊、麻雀、啄木鸟,也是在念佛念法念僧;明月清风、潺潺流水,也是在说佛说法说僧;我们的聚会,也是诸上善人聚会一处。

对照《佛说阿弥陀经》,就是我们临摹的模板,就是准提三昧、极乐三昧境界的如实写照。我们依照《佛说阿弥陀经》观想,当下就安住净土三昧,当下就现证净土三昧。这种心性生起来,可能会慢慢退失,没关系,既然曾经建立过,重新再建会很容易,得心应手。这种灵光闪动一下叫觉受。就像闪光灯一样,闪一下闪一下,你把它连贯起来、稳住了,就叫三昧,就叫成道。此时,往生净土也好,成佛也好,尽在眼前。

祖师说:“身在含元殿,何须问长安”。要知道,当下就是如来的坛城。因为如来藏所显化的一切就是如来藏的坛城,所以我从未离开过如来的坛城。

准提密意之三:

这个世界本来就是清净完美的。我们一直听信了别人,告诉我们不完美,于是盲目相信,感受的全是残缺不全。现在我们要重新调整认识:这个世界的当下就是完美无缺的。所以,要热爱和享用这一切。

“本来面目”是一切事物的本基,是混乱的先初与终结。本初状态的明觉是对“开悟”与“不开悟”均无所偏党。众所周知的本净原始心,即一切之本基,她是一切现象产生的根源。她就是伟大之母,是一切事物初生与消融于“自然完美”与“根本俱生”的——大能之空性如来藏。所有的显现都是完全的明亮与清晰,整个宇宙是开放和无阻,任何事物互即互入。

准提神咒:“嗡,折戾,主戾,准提,娑婆诃。”

“嗡”,是本初的意思;“娑婆诃”,是当下成就,当下具足,当下圆满。

“折戾,主戾,准提”是什么意思呢?“折戾”,就是莲花;“主戾”,就是无垢;“准提”,就是清净。其实就是指“法、报、化”三身,以及我们要修证的“根、道、果”,也就是“过去、现在、未来”。

法身就是自性,就是空性、真如。自性,我们用莲花来代表“本来面目”。莲花出淤泥而不染,濯清涟而不妖。

无垢,就是转凡成圣,就是把我们曾经误认为垢染的东西,认识到它的本来清净,令其重现完美。“于不二境,现诸净土“。它本来就是光明的,我们只需要把心转凡成圣。转凡成圣不是说转世界,是转心。当心念调整了,世界给我们的感受随即而变。

清净,就是自性如来藏幻化的万有,因为如来藏是光明的,所以显发的一切也是光明的,从未被染污。

所以准提咒的意思就是:“嗡,过去、现在、未来,都具足圆满”。

持念准提神咒,能令我们转凡成圣,准提咒的加持无比巨大,就在于此。它直接与如来藏沟通。无上密咒按说是不能讲解的,密咒所蕴含的真实意比这更广更深,更不可思议,唯佛与佛才能尽知堂奥。讲解是不能完全讲得明白,大家也无法真实理解其无上深意。我们只能从字面上简单带过。密咒的建立,就是为了我们方便向空性如来藏无障碍地祈祷。

修行的主要障碍,来源于法执。我们的理性祈祷说:佛啊,您保佑我吧!而我们的习性末那识就会发出一种声音说:有没有佛?能不能行啊?能不能保佑我?这两种声音加起来,到了如来藏那里,祈祷信息就错乱不清了。因此,如果我们理性所说的话,习性不明其义,就无法捣乱,无法障碍。

所以,为什么密咒不讲,就在于此。密给谁呢?密给末那识,密给法执,让他别唱反调。我们所说的密咒在印度的梵文里就是大白话,就是祈祷文。为什么祖师不把它翻译成中文呢?因为翻译成中文,我们的末那识会唱反调,会令我们祈求的加持力打折衰减。而当我们的意识认真持念咒语的时候,末那识听不懂,听不懂它就不障碍和曲解,就能不经篡改地将咒语所蕴含的不可思议之无上密意直接透显给佛性,佛性就按照咒语所祈祷的内容无碍显发出来。

民国时期,东北军阀张作霖,识字不多,每次部下拿着发票单子找他签字报销时,他就拿笔在发票上点个点,证明他同意拿去报销领钱!后来他去查账,一看就知道有人造假,把秘书叫过来问:谁造假?秘书说:没人造假,发票都点了点。张作霖说:谁说一样的点?这个点就没有针眼。原来他的毛笔里藏有一根针,点一个点就扎一个眼。秘书不知道,偷着点个点私自报账,所以拉去枪毙!

这就是密。密什么呢?你告诉他,他就会造假,会做错事。你不说,他就不知道,会减少错误机率。我们的密咒有时也是这样。为了让我们的末那识别唱反调,别设置障碍,所以我们本质上是向空性如来藏祈祷,不要想成是向泥塑木雕的佛像祈祷,不是。是向泥塑木雕的佛像背后所代表的空性如来藏性、我们与佛不二的如来藏性祈祷,能有求必应,幻化万有。

在祈祷的时候,如果你的末那识法执深重,你就对它说:“乖,你不要说话,这次我说。”让它别说话,哄着他,它就是个调皮小孩。说他坏吗?也没法说他坏,但是很调皮捣蛋。你当做孩子哄哄它,然后再去祈祷,佛的加持力就便捷强大,幻化出来就快。你所祈求的事再大,对如来藏来说都是小事一桩!因为祈祷就如同催眠,幻化一个好梦而已。在这场大梦境界中,如来藏无所不能。

《楞严经》云:顶礼如来藏,无漏不思议;愿加被未来,于此门无惑,方便易成就”。我们经常说,佛无所不能,不是说泥塑木雕的佛像无所不能,是它背后所代表的如来藏性“法力不思议,慈悲无障碍”。因为如来藏性是空性的,心形处灭,言语道断,离四句绝百非,超越一切语言概念,无法给众生表述,所以佛教就“神道设教”,用佛像来代表佛性形象和力量。

当人们看到佛像,能够见贤思齐,会相归性,心意识趋向佛性。对佛像有信心,也能够接近于对佛性的信心。所以,祈祷的加持力更为显著。为什么大菩萨们能以无量神变,幻化万有?其实力量都是来自如来藏性,释迦牟尼佛所代表的也是如来藏性,观音菩萨所代表的是如来藏性的慈悲品质,文殊菩萨代表的是如来藏性的智慧品质等等,乃至基督教的上帝,道教的神君,都是如来藏性在他们身上体现的能量。根源都在天地之始、万物之母、能量之源的如来藏性。

准提密意之四:

我的当下即是大圆满的完美境界。世界本来清净完美,从未脏垢过。不是等到修证之后才是完美,当下就具足完美,一切幸福的资源一应俱全、完全具足:饭,美味可口;水,玉液甘露;人,诸善知识;环境,沁人心脾;教法,究竟了义。你发现:当下一切无比殊胜,完美无缺,圆满具足。

一切万法都是光明显现,一切现象都是本来圆满,一切天地万物都是诸佛的坛城,一切众生都是如来不二化身。

无需改变,我们当下的一切都是完美显现!如果愿意改变,只是再换一种完美显现!选定一种完美的显现模式,我们会成为他!这就叫瑜伽,瑜伽就是临摹,身语意去临摹,临摹到身语意完全相应的时候,就会成为他!

选定一种完美的显现模式,我们会成为他!选择哪种完美模式呢?我们可以依照《佛说阿弥陀经》,选定极乐世界这种完美模式,予以观想,则能产生如是境界。可以依照《观无量寿佛经》十六种观法,修观佛三昧和念佛三昧。种种观法都是让我们从当下观想,生起与阿弥陀佛无二无别的境界。

阿弥陀佛就“相好光一寻,色像超群生。如来微妙声,梵响闻十方”,是我们的正报三昧境界;极乐世界“究竟如虚空,广大无边际。正道大慈悲,出世善根生”,就是我们的依报三昧境界。三昧就是定慧等持,止观双运,不再退失的正定。所以依照《佛说阿弥陀经》和《观无量寿佛经》去观想显现就可以成就。如果愿意把自己塑造成阿弥陀佛,就效仿阿弥陀佛,阿弥陀佛的四十八大愿就是我的四十八大愿,阿弥陀佛建立极乐世界就是我建立极乐世界,和阿弥陀佛合二为一,以阿弥陀佛的果为我们的因,以果地觉为因地心,因赅果海,果彻因源,于是成为阿弥陀佛,我们的境界也就是极乐世界。度众生的能量也就像阿弥陀佛一样,无碍地接引度化一切众生。

发现显现完美的过程,就是修行的次第。我们建立修行次第,就是为了最终让我们发现当下的完美。当然,如果没有前期厌离生灭的状态,也难以回归不生不灭的涅槃境界。所以,出离心在二乘中不可缺失,是必经之心路。发现显现之完美,就是悟道;现证完美之显现,就是成道。你证得了当下确实与极乐世界一样庄严完美,这就叫成道,也就叫成佛了。

这就是无上瑜伽的修法,又名大准提、大圆满、大方广、大手印、心地法门!

大准提,就是大清净;大圆满,藏传宁玛派的大圆满;大方广,华严宗的;大手印,就是噶举派的;心地法门,就是禅宗。法法归一,路路通宗,其实都是在用不同的方式解释同一个境界,令众生从不同的方式、路径,进入到同一境界,大三昧的境界。

密宗大准提法,是一个无与伦比的大乘法门,其特征主要是殊胜的方便琳琅满目,它可使具备殊胜因缘者,直接观修如来的境界。为了达到这一目的,依照生起次第,首先抉择情器一切世间皆是清净本尊的刹土,觉照当下就是完美的境界。消除与之相悖的庸俗迷乱执著心,并通过禅定之力,观想一切皆是清净的佛世界。

我们现在就开始观想一切都是清净的佛世界,把我们的烦恼心彻底消除掉。转烦恼为菩提,也就证烦恼为菩提,烦恼的当下就是菩提,烦恼和菩提也是同一体性,都是如来藏性,同体一如。要知道当下就可以现证极乐世界。如何现证呢?依照《佛说阿弥陀经》诵读和观修,告诉自己,经中描述的就是现在的状态,就是当下的世界,观音为自性之慈悲,势至为自性之智慧,弥陀即为自性之悲智双运。这种感觉就越来越殊胜,而进入圆满次第。

大准提无上瑜伽的内涵就是:不要试图摒弃或改换那些相对的存在状态,而应去了解他的真实本质,体悟他的完美,享用他的恩赐和奉献!天地万物就是诸佛的身密,一切音声都是诸佛的语密,你生起的每一个思想念头都是诸佛的意密。“贪、瞋、痴”同为佛性之喜乐、忿怒、寂静本尊。

这个世间具足两面性,《易经系辞上》云:一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也我们当下一念觉知,当体就是真如妙心如来藏性。过去我们在讲课中谈到:为什么说到阿弥陀佛,就谈果地的境界?因为无始劫以来,我们的法身与阿弥陀佛无二无别,本是一个真心,妙明真心,诸佛菩萨唯此心而马首是瞻,我们却茫然昧失。

一念觉悟,全体大光。犹如虚空,普摄法界。一念迷失,犹如乌云,无谓纠缠,黑暗颠倒。

南无阿弥陀佛,无非是要我们站在佛的角度来俯视九界有情,作愿望的随顺,回施的随顺,慈悲的随顺,与一切有缘一个我们本具法性的随顺。所谓即心即佛,不离当下,即入大觉位。

佛是一乘佛,大家是决定要成佛的。《六祖坛经》中六祖斩钉截铁地告诉我们:“汝等自心是佛,更莫狐疑!”我们的本质是佛,不容置疑,也无需商量!此处思忖清楚了,如同阳光透射,照亮我们这颗本来光明澄澈的心,照亮这颗被妄想执著遮盖了的心。

大准提的根是一个很自然原始的状态,它是我们本原的自性,本来就是大圆满的、自然显现的。大准提的根不需要到外面去寻找,它也不是另外从我们心里生出来的。从大准提的根来看,一切众生的本性与诸佛本性相同。在本性这个层次上,佛和众生殊途同归。殊途,指我们目前与诸佛走的并不是同一条路。佛与众生的区别是,佛已经认清了自性并圆满觉悟,众生却仍旧实证不得大准提的本性,正处于迷惑之中。

基本大准提:指自然智慧。事实上,众生的智慧本自清净,本来圆满,具足一切生死涅槃之法。空明法身自性清净,不由功用,任运自成,一切众生本自具有“如来藏”。佛的本性一直是澄清的,众生的本性却被烦恼等遮蔽了。我们只有遵循教法,如理如法地修行,才能归回真理,这就是大准提的“道”:心及心所于法界中寂静远离戏论,原始本有的智慧远远超出意外,智慧功力一现,一切客尘烦恼自然转为明净,此中的一切果位诸法自然圆满,故名“准提”;此法门为一切究竟乘道,故名为“大”。我们需要遵循道位大准提的教法去修行,才能觉悟基本大准提。最后,若我们觉悟到心的本性,就能完全解脱,成就佛果,这就是大准提的“果”。

果位大准提:明智已经清净离垢、解脱烦恼及远离习气,这是一切身及智慧显现的基本,故名“准提”。以基体自然本净,故断德圆满;自性光明,十力等一切如来的功德任运成就,故证德圆满;断德和证德双运,一切的功业自然就变成缘起之象,成为众生的祥瑞,故功业圆满。有此断德、证德和功德及三德,故名为“大”。我们修持道位大准提后,如实体悟了我们的本性,就是“果”。

如果修行人真正虔心去修,是完全能够在这一世证果的。前世与大准提有缘的人,甚至初闻师父传讲,即可证果。前世没有缘分的人,能够听闻到大准提教法,功德也是不可思议。经典说过:“念诵准提神咒的人,即使没有证果,未来一世也不会堕下恶趣。”大家应该好好珍惜如此稀有难闻的殊胜法缘,随时随地虔心精进地修行大准提法。大准提是一切佛法的心髓精华,但更注重因果的守持和教育。教典有云: “觉悟诸法空性,更要修行因果。”了解被遮蔽的自然智慧是多么广大,因此应更“发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者”。

一旦把这个道理从信、解、行上认识清楚,一定能在佛法的总持上得到不退转的利益,即生一定能了生死、得解脱。不只是我们学习的人能了生死,一切与我们有缘者,一定顺我们的因缘而得到生死的大利益回施,这是不可思议的教化。

究竟了义的教法,在我们汉地弘扬是有困难的,法执重的人会为此生起极大烦恼。我也多次掂量过,因为它与藏传佛教的大圆满、大手印之类的修法极其相似。就是无用功处、无修修处、随顺处、安住处,唯有供养祈请处,是不坏的善根。在我们汉传佛教里,或在有相瑜伽中,在事部、行部乃至瑜珈部,往往都存在有形的行持。恰恰净土法门中,在有形中超越一切形相,作一个大清净、大平等、大欢乐、大光明的一次性的教化,实是不容易承担。

就是说大家遇到这样的教化机会,尤其是以显教的形式,实在是很难讲,很难讲。讲法者若是不心生欢喜,是很难将此平等地、悉地地、不遮掩地回施。因为显教是一种平等性的、温养性的、交流性的、探讨性的学习方法,这种方法是很难直入悉地的,大家不知道:不入悉地,不得悉地教诲(成就的教诲),想成佛是很难的。大家有这个福报因缘,要无上感恩诸佛菩萨的加被护佑。

此胜缘不要从我们这里退失。因为这个教法就是一个光明的、智慧的、慈悲的回施,直接回施给我们,让我们不离现下,不离现下这一念。决定圆满地运用智慧,是我们本有的阿弥陀佛心、本有的阿弥陀佛愿、我们自己的阿弥陀佛大光明。不假修证,即得圆满。此处是最难信最难信的。《佛说阿弥陀经》中,世尊说“舍利弗。当知我于五浊恶世,行此难事,得阿耨多罗三藐三菩提,为一切世间说此难信之法,是为甚难。”

所以说净土一法是回施的法。难得、难闻、难遇、难信,我感觉大家哪怕有这个机会闻一闻,都是不可思议的,“一历耳根,永成道种”,况且大家有探讨、争论、学习的机会。大家加被我,给我一个欢喜的机会,我给大家一个欢喜的回施。

当我们击破“我”、“我所”的时候,的确是很痛苦的。有些善知识在修转识、开悟的时候,自我就崩溃了,突然死掉了。

从历代祖师开悟的例子中我们能够看到,一旦我、我所被击破,才发觉,我们本来与佛站在同一个方位,同一个高度。

佛是无所畏惧的人,没有色相的人,本来不择取,本来无爱憎。之所以择取爱憎、饶益有情,是大家需要、向往,才方便显现。佛本无心,以众生心为心;佛本无念,无众生念为念。

一旦大家不把性德当成身外之物,那么,就能体悟到“南无阿弥陀佛”的究竟内涵。所以,世亲菩萨在《往生论》中说:“世尊我一心,皈命尽十方。”得一心就是尽十方,尽十方就是无碍光。饶益法界,现下就要运用它,学以致用,就是修行。修行别无他法,刹那刹那间的心念与佛的光明相应不二,一心皈依,全体安养。心净则国土净,心平则世界平。我们的心安养,整个法界都安养;我们的心分别,整个法界都分裂。

有一个故事说的是,有智慧的人用一块皮子包住自己的脚,就可以走遍山河大地。而愚痴的人,想把山河大地铺上皮子,才可以走路,才可以游化十方。

往内部看,直接看到自己的心就是山河大地,无伤害处,游历自在,无所障碍。所以说净土一法、一切佛法,离不开即心者是,当下者是,心作者是。此处不能顺随,善根、因缘不成熟,才说佛力回施、佛光普照。佛光照摄于汝,使汝善根增长,契合本来具足的报德、本来清净的法身。

我们修法修的是什么?《无量寿经》说:“发菩提心,一向专念”。昧失菩提心,一定是错,所作的业,一定是有漏的、制造生死轮回的、后有的,太可惜!我们常常打着佛教的旗号,搞生死轮回,这太可怕了。

《法华经》云:诸佛世尊,唯以一大事因缘故出现于世。舍利弗,云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世?诸佛世尊,欲令众生开佛知见,使得清净,故出现于世;欲示众生佛之知见,故出现于世;欲令众生悟佛知见,故出现于世;欲令众生入佛知见道,故出现于世。舍利弗,是为诸佛以一大事因缘,故出现于世

因为这样的因缘,阿弥陀佛给我们回施和作证一个一切诸佛出世的准则:诸佛出现于世的正因,唯开示佛之知见,唯令众生悟入佛之知见。

开、示、悟、入佛之知见是第一步,我们往往把自己的知见作为佛的知见,所以不能入清净道业。如果你只是开、示,不与自己联系,就不能悟、入。虽有悟入,若不行持,道业不得,十方诸佛出世教化的金刚顶眼就在此处安立。每一大事因缘出世,就是这一个事情。我们作为一个佛教徒,如果不悟入佛之知见,佛虽开示,又有何益?

现在很多人在读经、看经,若不悟入佛之知见,跟你还是毫不相干。很多人说这是高明话,失去了学佛的意义,徒增迷信,越来越迷失。何以故?因为不能由信得解。什么叫解?就是悟入。因悟入方生真实的清净心,得心地安立,入清净道业,于自他二种因缘得以真实地入佛知见,以佛知见而行万行。如实修行,修什么呢?不入佛之知见,你怎么能起修呢?“不识本心,学法无益”,虽是老生常谈,实是念念不可忘失。

“彼佛光明无量,照十方国,无所障碍”,光明普照,含养我们,这是佛的愿。如果我们容易遗忘佛之知见,怎么办?阿弥陀佛清净一切、平等一切、圆满一切的给予,咸能生彼国,观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海,这就是给我们一个广大的圆满的发心,惟恐我们发不起这个心。

虽然是我们的本心,我们不认许,你说那是佛才能发的心,我们不行。那你强执于自己的焦牙败种,怎么能修证呢?我们不能不认真地审视,这是一个头等的大事,一等一的大事。

建庙也好,读经也好,礼敬也好,供养也好,相互的赞谤也好,这都是戏论变幻,都解决不了你的真实问题。你即使读一万本经,建一万所寺院,磕一万个头,供养善知识如恒何沙一样,若不悟入佛之知见,也不得究竟的解脱。《普贤行愿品》中说:“一切供养中,法供养最。” 世尊说:“紫金华如轮,散佛未为供,阴界入无我,乃名第一供。”意为:以大如车轮般的紫金色妙花散于佛身,这不算对如来的最上供养,只有证悟了五蕴、十八界、十二处无我,这才叫第一供养。我们能如实地依法修持,是首要的。这是个总纲。

所以,我们在这里以大准提法为载体,也同时学习净土法门的修持深意。这些年学习净土法门,感觉最深的一点的就是:这个“南无”,直指根本,直指报、化、法,直指智慧、慈悲之法。一切杂缘杂愿,杂作杂业,杂意杂行,彻底地通过“南无阿弥陀佛”,作一个超越,然后回施于九界有情。并不是毁坏世法,不要其他法门,例如人有百金,此百金必含千、万、十万钱。总体的教化就含有一切善巧、慈悲。遇到净土一法,大家应该感到庆幸。

 

十一、准提观修

为便于观修,可以使用准提佛母像坛城,或者准提镜坛城起修,以象征性方式生起观想。坛城用于自受灌顶、予他灌顶、修行供养、接受悉地和成办事业等方面,不可或缺。借助象征性法器和供具修行非常方便。

我们说准提坛城用于自受灌顶,你如果没有灌顶,可以用这种坛城祈请诸佛直接为你灌顶。给自己灌顶,给其他人灌顶。

修行供养,可以用这种坛城来供养诸佛,不要认为是仅仅供养这尊佛,而是透过他,供养如来藏。对如来藏无限的敬畏之心,能够令你与如来藏感通力最强。你要对如来藏无比感恩、景仰、敬畏和臣服。《楞严经》云:“顶礼如来藏,无漏不思议”。要用心去爱如来藏,因为如来藏才是我们的本体,是我们生命之源、能量之源、万物之源,所以要恭敬供养。

接受悉地。什么叫悉地?就是圆满成就。圆满成就不是你造作出来的,而是显发出来的。不是说要经过折腾而成佛,而是空性如来藏自然能让你成佛!你只要敬畏、臣服和归命空性如来藏,向空性如来藏祈祷,祈求成佛,你就能成佛。

六祖去跟随五祖修行,五祖问他:你是哪里人啊?来这里要什么?六祖当时是个愣头小伙子,说:弟子是岭南新州百姓,来这里,惟求作佛,不求余物。他有精准的定位:我就是求成佛,不要别的。他目标明确,订单下得非常精准,“惟求作佛”。我也不要升官、发财、虚名,都不要,我要成佛。所以,六祖迅速悟道成佛。

而我们现在修行,大多数不敢说这句话。大多都是为了:身体健康、家庭和睦、事业能做的大点。几乎没有人敢说,我是为成佛而修行。有人可能想,说了好像太不谦虚了吧?下订单这件事,干嘛要谦虚呢?所以,我们可以直接接受悉地,而不是修成悉地。对如来藏说:我要成佛,我今生就要成佛!于是,成佛的因缘会如潮水般从四面八方相涌而来,自然成就。

 成办事业。世间的事业、修行的事业和弘法的事业,都可以运用坛城来成就。在修习生起次第之时,借助坛城容易观想。什么叫修行次第呢?就是从人天乘、声闻缘觉乘、菩萨乘,到密乘,逐次起修。像在二乘,要断掉人天乘的贪著,就可以面对大准提镜坛,看着自己的影像观想:自己拥有了一切,荣华富贵,高官厚禄,眷属围绕.....观想着观想着,突然都没了,财富充公,家破人亡,妻离子散,锒铛入狱.....此时看着镜子里的自己,就会生起恐惧。反复几次之后,心量就打开了,对财富名誉的贪著就淡化了。就像电影《过昭关》里爷爷说:鬼啊,就像老虎一样,你见得多了,对它了解了,慢慢你就不害怕了指引我们接受不了解的人生,直视狭隘的恐惧和贪著

所谓坛城,即“完整的本尊世界”。在梵文中,称其为“曼扎拉”,直译是“圆形围绕”。其意义就世俗象征性坛城而言,即对于所依本尊无量宫殿中心做周围围绕,或者对于能依主尊,众多圣尊围绕。

 净土宗修阿弥陀佛的坛城世界,观想:我现在就在极乐世界。《心经》云:“五蕴皆空”。空不是没有,而是无限的可能性。五蕴皆极乐,五蕴皆净土。之所以没感觉到在极乐世界,是因为我们意识的错觉,所以要用心去感沐净土境界。可以借助镜坛找到这种感觉,非常有效果。作镜坛的镜子越大越方便观修。在镜子前,或坐或跪,生起观想:镜坛无比明亮,这就是世纪之门,就像电影《奇异博士》中的“传送门”,直接通于阿弥陀佛的国土,通于准提的坛城,也就是极乐世界的坛城。

你现在感觉还是在娑婆世界,好,就在这里跪着,观想自己,在佛前持念“南无阿弥陀佛”圣号,于是进入进入进入……通过这个镜坛,进入诸佛的国土,你现在睁开眼。好,告诉自己,我已经通过镜坛穿越了,现在就在阿弥陀佛的国土。生起这种观想的时候,就不断地告诉自己:我在阿弥陀佛的国土中,一切显现都是在助我修行,我做任何的事都不离于佛法僧的加持护念。

开始可能会很有感觉,但慢慢又回来,回到烦恼境界。再进去,最好的方法就是再去观想穿越,观想进入诸佛的坛城,然后回头,“啪”把镜子打碎,我已经在极乐世界了,从此再也出不去了。我现在就在极乐世界,提醒自己,慢慢慢慢,极乐世界所有觉受就在身上、在心头,涌现出来。这种感受稳住了,三昧就现前,现证三昧。这就是通过镜坛实现穿越。观想自己通过镜坛,进入了清净佛国,时刻提醒自己,这种觉照现前的时候,与诸佛的感通力就非常强大。

 这就是借助象征性工具来生起观想。进入镜坛之后发现无比明亮,看着比外面的明亮,因为这是清净佛国、极乐世界。你进入的时候,它就是如此的明亮,睁开眼睛才发现,原来极乐世界真的如此美好啊!持续稳住,强烈暗示和提醒:“我在极乐世界!我在极乐世界!”行住坐卧、穿衣吃饭都想:“我现在在极乐世界的净土中,我与十方诸佛同在一起,我身边就是诸上善人聚会一处!”我们今天的学习,就是极乐世界的诸上善人聚会一处。极乐世界的百味美食,特别好吃;这里山水灵秀,无比美丽,仙境一般。稳住这种感觉,三昧就现前。

 所有的修行都是在修一个感觉而已。当感觉与什么相应,你就成为什么:与天相应,你就成为天;与上帝相应,你就成为上帝;与祖师相应,你就成为祖师;与佛相应,你就成为佛。以此观修,大家可以试一下,非常吉祥殊胜。你会有突然被催眠的感觉,进入梦境的感觉。稳住这种状态,无比美好和享受。而且在这一刻,你的所有的思想意识都与诸佛相契相应。这也是天人相应的涵义,与祖师相应亦是如此。这就是密法的修行。

我们再回头学习一遍,加深体悟:

【第一,我,本尊,与天地万物一体不二。】这个“我”也是一个坛城,“其大无外,其小无内”。整个法界、整个宇宙是个坛城,浓缩到整个地球也是一个坛城,再浓缩一个省是一个坛城,一个县是一个坛城,一个村是一个坛城,一个家庭是一个坛城,一个房间是一个坛城,乃至任何一粒小小的芥子也形成一个坛城,可以不断地向里收缩,就是“其小无内”。

达摩祖师说:“宽则遍法界,窄也不容针。”“其大无外,其小无内”,道家的八卦也是如此的表述工具。《周易》非常了不起,被誉为群经之首,设教之书,尤其是经过孔子注解的《系辞传》,让它更彰显了言高旨远的哲学内涵,为《周易》的传播插上了飞翔的翅膀。

我们所说到的“我”与天地万物同体,我所能想到的,触到的,听到的,看到的,统统是我的境界。向外拓展,由于思想没有尽头,所以向外拓展亦是了无涯畔、无穷无尽;向内收缩,同样可以无限缩小、细至邻虚。毛主席在《心之力》中写道:“宇宙即我心,我心即宇宙。细微至发梢,宏大至天地。所以我们的心可大可小,或者直接就超越了大小的概念。本尊亦复如是。

本尊,代表我们的法身,代表我们的法性、如来藏。本尊不是神通广大的神明或者超人,他只是被人格化了的如来藏。或者是曾经有修行者体悟到了如来藏,证得了佛性,我们就称他代表了佛性。如同警察代表了权利,官员代表了政府,老师代表了教育,僧人代表了三宝。同样,我们说阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨,以及历代祖师菩萨,我们以他为本尊起修的时候,是向他所代表的法性、如来藏参学体悟。

对于如来藏的实相,有三种表述:空分、明分、显分。

自性,首先是毕竟空,无所有。众生之所以感觉有,是一个假相,是根据众生自我的需求显化的影像。你要升官就升官,你要发财就发财,你要倒霉就倒霉,要烦恼就充满着烦恼。

有一个真理和事实是:不管你身处何时、何地、何种状态,当下就具足幸福所需的全部资源。要找出你的光明点,因为天地对每个人都是无限的慈悲和平等。每一个众生自我此刻的境界中,已经具足了所有解脱所需的任何条件。日月星辰、山河大地、芸芸众生,都是为任何一个人而显现,我们每个人都可以观想自己就是宇宙的中心,周边的一切人事物都是为了自己而存在、而运转。

作为我,你们是为我而存在的;作为你,大家都是为你而存在。每个人都要如是观想,如是觉察,因为周边的人其实是自我的一个内在念头的映现。科幻电影《前目的地》演绎了一个真相:你生命中所有的人,你的前辈、你的妻子、你的丈夫、你的孩子、你喜欢的人、你痛恨的人,你的战友,你的对手....其实都是你自己。去体悟这种感觉的时候,就会开启觉知力、显发自己的明性,抖落尘埃,心境明朗。

空性、明性和显性,也称为法身、报身和化身。

法身,我们本有的佛性,将其人格化为毗卢遮那佛,毗卢遮那佛的依报状态叫华藏世界。因此,我们的宇宙,我们的世界,我们的空间,也可以称为华藏世界海。我们体悟本有佛性的清净光明,体悟一层光明就显发一层光明。即使你没有体悟,光明也依旧在你身上放光动地、与你同在。只需去体悟就行,不需要改变你生命中的任何东西,只要搞定你自己的心,立刻就感沐到佛性的光明。搞定心,可以把“我执”缩小到一无所有,或者将其扩大到与天地同在,都能体悟到光明。

 你要静心观察,佛性所显发的一切,你目之所及的一切人、事、物,万般诸法,都是如来藏的化身。这一切,我们称作千百亿化身释迦牟尼佛。明白这个道理就发现,身边的人事物都在为你开示说法;电影故事全在演绎佛法;风吹草动、虫鸣鸟啼、溪水潺潺都是在念佛念法念僧;身边人的高谈阔论都在启迪觉性。

有的人示现无明颠倒,那是戒师,让我们引以为戒,避免错误;有的人示现精进修行,那是法师,在给你讲法,让你效仿学习。所以,你发现身边全是金刚上师,乃至一草一木都在唤醒我们,都应当恭敬、敬畏、护持。你就认识到:我的幸福就在此刻,解脱就在当下,光明与我同在。此时,饥来吃饭困来眠,吃嘛嘛香,身体倍棒,当下显现本来具足的美好。当你如此体证,就叫圆满报身。

曾经禅宗的祖师开悟都有很奇妙的因缘,禅宗称作“参”,儒家称“格物”。什么叫“格物”?格物致知,就是你对着某件事情或现象深入思维。比如:这支白板笔为什么做成这种形状呢?为什么不做成其他形状呢?这里为什么还这样?不是圆的?不停地思维就进入“道”的层面,就会发现这样是最完美的——这样拿在手里最有手感,最方便开启和使用,而且不容易滚落,如果做成圆的就容易滚落……这个设计非常完美。进入这个境界,你就会发现天地万物没有一个不完美的东西,一定都有“道”在其中,这叫“格物致知”。

《六祖坛经》说:“色类自有道,各不相妨恼”。无论何事何物,只要静心参悟,一定会发现其中蕴含的完美和精致。一片树叶为什么长成这种模样,你就发现它这样最容易吸纳养分,光合作用会放出氧气,而且不会散发水分,其中完全符合道的层面。在儒家叫“格物致知”,探究事物原理,由此获得心得或智慧,从形而下到形而上的超越。

在佛门叫“参”,对这件事情不停地深入参悟。过去很多禅宗祖师参得很有戏剧性。有位祖师参:哪是我的自性呢?每天参,哪是我的自性呢?身体是我的自性?不对呀,身体会死,自性是不会死的呀?……一直参得饭不思茶不想,迷迷糊糊,参了一两年,疯疯癫癫的,别人和他说话,他也不理会,继续参:哪是我的自性呢?都称他疯和尚!

后来,迷迷糊糊参到一个集市上。哪是我的自性呢?这时正巧有个卖猪肉的屠夫,有人说:我要瘦肉,不要肥的。有人说:我要肥的,不要瘦的。也有人和卖肉的吵吵,这个说,要瘦的怎么给我肥的?那个说,要肥的怎么给我瘦的?吵吵嚷嚷中,气得屠夫把刀往桌子上“啪”一拍,大吼一声:吵什么,肥肉瘦肉不都是肉吗?!

和尚这时还在参:“哪是我的自性呢?”忽然听到卖肉的大喊一声,肥肉瘦肉不都是肉吗?!他豁然开悟:是啊,外面的、里面的不都是我的法身自性嘛!他赶紧给卖肉的顶礼膜拜,把卖肉的吓一跳:怎么来个疯和尚给我磕头啊!后来,这位法师给自己改名叫“屠子”,就是屠户的弟子,是他让我开悟的。他说“肥肉瘦肉不都是肉吗”,一句话如临门一脚,点醒了我,是啊,哪里不是我的法身呢?这山河大地、芸芸苍生、草木苍翠,不都是我的法身显现嘛。因此开悟,叫屠子和尚。

还有的祖师正对着一棵竹子思考,有人拿块石头一扔,竹子很脆,“啪”一声裂了,他因此而豁然开悟。

虚云和尚在扬州高旻寺打禅七,大家都在屏气凝神精进修持中,有护七的义工拿着一把大壶,给大家以次添茶水,结果滚烫的热水倒在虚云和尚手上,他本能一松手,杯子“铛”一声掉在地上,青石板的光滑地面,寂静无声的禅堂,杯子突然落地之声惊天动地,虚云和尚因此豁然开悟!他写了一首偈子:“杯子扑落地,响声明沥沥,虚空粉碎也,狂心当下息”。

“杯子扑落地”,就是杯子掉到地上;“响声明沥沥”,声音非常清脆、非常清晰、非常惊人;一声惊吓,瞬间眼前的一切恍然消失,虚空粉碎,大地平沉;眼前无非只是一个自我的幻相。在那一刻,他现证了明体,亲自见到了明体,见到了法身空荡荡的本来面目。

那一刻,他了知了:我与众生的关系就是:我解脱了,他们在我的世界就不存在了。每个人有各自独立的世界。“狂心当下息”,曾经缠绕心头的万千思绪,当下熄灭,生命如一场梦一般,神马都是浮云。《圆觉经》云:“于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界,犹如空花,乱起乱灭,不即不离,无缚无脱,始知众生本来成佛,生死涅槃,犹如昨梦”。

祖师开悟了,我们也要效仿祖师,志心于道,收摄燥热的狂心,把生活和事业作为菩提道场,借由工作,发现自己的天赋才华,职场是游乐场,工作成为享受的游戏,乐在其中,受用无穷。生活不再是乏善可陈的连续剧,而是每个当下的全新觉受,生命成为遇见幸福的旅程,人生充满了光明、智慧、平和、觉悟。

即使自己参悟了,也要由大德来印证,或者以经典来印证。未得经典印证,叫天然外道。符合经典,才可以放心行道。从教理上入手,最稳妥扎实。《楞严经》教导我们“从闻思修入三摩地”。从教理入道,叫大开元解,要比一切参悟来得更安全准确。我们的学习就是从教理上体悟。入道之后,修行会一日千里,你就能够感受和体证到法性的真实存在,你就能体证到当下确实是无比光明,具足美好。而且这个世界是为你量身定做的,一切都是刚刚好。这时,你再看所有的人,都是诸佛的光明化身,佛性的不二显现。

我们翻开《都市茅棚》第157篇,当我们体悟到光明的时候,我们就会感悟到这一点:《只有恩赐,绝无惩罚》

“上天给我们的一切,只有恩赐绝无惩罚,和我们相遇的每一个人都是我们生命中的菩萨,在我们身上发生的每一件事,都是未来成佛的因缘”。这时,我们就会体悟到这个世界对我们全是恩赐,绝无一点惩罚之意,即使你做错了,他也没有惩罚你的意思,再说,在法身的境界,没有对和错的二元分界线,丝毫没有。阳光雨露、朋友同参、家人眷属,这一切一切都是上天给我们的恩赐,是如来藏送给我们的大礼包。和我们相遇的人,我们的家人朋友,我们的员工,我们的老板,我们的同事,我们的同行,都是菩萨。乃至过去看似障碍我们、排斥我们、算计我们的人,此刻想想,若没有他们的“步步紧逼”,我们难以体悟真理。

所以,一切人都是以各种方式来点亮我们生命的火花,成就我们生命的归途,让我们悟道成佛,让我们回归到本来面目,绝没有一点惩罚之意。如同金木水火土五行只是相生,没有相克,所谓的相克也是为了相生,因为世界是圆满的。即使你做错了,如来藏也没有惩罚你的意思。所以,和我们相遇的每一个人都是我们生命中的菩萨,没有一个坏人,都是为了我们而来,照亮我们内心不同的角落。建议大家看看好莱坞电影《楚门的世界》,由好莱坞喜剧明星金凯瑞主演。整个世界是为他而存在的一场戏,无论怎样,世界都会一丝不苟、全心全意地配合你。

我们身上发生的每一件事,有的我们认为是好事,有的认为是坏事,到此刻会发现没有一件是坏事,都是我们成道的因缘和修行的佳境,都是为我们成佛而量身打造、丝丝入扣。

我们的一举一动,上天都在时时关注,视同独子。我们做的任何一件事情,诸佛菩萨悉知悉见,为什么对我们如此关注呢?是监督我们吗?不是。如来藏把你视同独子,因为在你的世界里,你就是你的佛性的独子,独生儿子,如来藏无微不至地疼爱我们。

我们的每一步成长,上天都在悄然辅助,视同独子”。我们每一步成长,都是如来藏给我们最完美的显化“我们每一个人都是上天最疼爱的孩子,上天永远不舍得惩罚我们,只会适时以一个适当的方式提醒我们,断恶修善,生起出离心,增上菩提心,获得究竟解脱。”

仔细想想,之所以如今学佛,其实是很多善缘把我们慢慢点醒。这些善缘都是上天的恩赐,并不是我们主动找来的。有些看似是自己寻求,其实仍然是上天的帮助,才得以完成。《楞严经》中普贤菩萨在二十五圆通里说:若于他方恒沙界外,有一众生,心中发明普贤行者,我于尔时乘六牙象,分身百千,皆至其处,纵彼障深,未得见我,我与其人暗中摩顶,拥护安慰,令其成就。

韦驮菩萨说:“若见一念善,万过而不咎”。就像手机开机,信号立马接通。就像一个婴儿,从呱呱落地,妈妈悉心喂养,后来慢慢长大,上学接送,交纳学费,洗衣做饭,冷了添衣,热了送凉等等,都是妈妈关怀备至,用心照料。同样,我们在这个世间就是一个小宝宝,上天在关注我们的一切,饿了给我们送饭,渴了给我们送水,病了让我们康复。最重要的是,他时时用各种方式呵护我们的道心,提醒我们要修行,要不断地修行,要解脱,要超越。只做增上因缘,没有下坠因缘,直到我们归于圆满。

“我们做错了,上天会为我们纠正”。我们有时会调皮做点错事,但上天会帮助我们纠正过来。我们继续做错,上天会继续纠正;我们执著做错,上天执著纠正;我们强行做错,上天会强行纠正。无论我们怎样顽劣调皮,上天始终对我们不离不弃,关爱有加。世界如此圆满”,这是一个如此圆满、完美的华藏世界。该去的去了,该来的来了,该发生的发生了,不该有的都没有。一切都是刚刚好,多一点则偏,少一点则不圆。云在青天,水在瓶里,眉毛在上,鼻孔朝下,饥了有饭,困了能眠。这个世界一切都是刚刚好,正好正好。

“世界因我而存在,我为世界而觉醒”。这个世界是因为我们而存在的,我们就要为这个世界而觉醒。觉醒,就是要成佛,要悟道。缘起如梦无常幻化”,生生灭灭的缘起法,就像一场大梦,无常而优雅地幻生幻灭。地水火风空”,器世界的五种物质元素。工农商学兵”,各行各业的芸芸众生。

人人为我梦碌碌,我为人人幻悠悠”。细细思维,各行各业所有人的忙忙碌碌、上下求索,其实都是为了成就我们。我们之所以今天早上有可口的营养早餐,要感谢农民们辛勤耕种粮食,感谢工人们脚踏实地的劳动,感谢商人们兢兢业业的流通,感谢善男信女虔诚恭敬的供奉,感谢这个宾馆,沂山之所以修建,就是为我们这堂课的圆满,为了我们这群修道之人体悟天地之真理;感谢边防线上辛苦执勤的子弟兵战士,护佑国土安宁,我们才没有内忧外患,在此安心学习;感谢警察日复一日的执勤,创造良好运作的社会治安;感谢发电厂的发电……

此时此刻,天地万物,天下大众,或圣或凡,或官或民,都在不遗余力地围绕我们全方位运作。所以一定要明白,地水火风空,工农商学兵,人人为我忙碌碌,也是梦碌碌。我为人人幻悠悠,我们在这里悠哉乐哉地学习。恩情厚重,如何报答呢?你深入经藏,好好学习,就是对他们最好的报答。感恩心就是要去体悟这一点。

就像一个孩子,看到妈妈煎炸烹炒忙活半天,做了一大桌美味佳肴,怎样表现,妈妈就高兴呢?你只要大快朵颐、吃得津津有味,妈妈就非常欣慰非常高兴。同样,天地万物为我们所显发的一切,我们满心欢喜、痛快淋漓地享用,享受生命和万物,就是对如来藏最美的赞歌和最大的报恩。喝这杯水的时候,享用水的润泽与滋养;听这堂课的时候,享用这堂课的清凉与解脱;与同参道友同处时,享用与诸上善人俱会一处的愉悦与成长。不要一边听课一边纠结烦恼,不要一边高朋满座一边怨声载道,这就对不起上天的恩赐。

“十方如来同一慈力,一切众生共一悲仰”。在这一刻,突然就领悟了人与天是如何一体的,人与万物是如何一体的。十方如来,就是十方诸佛。同一慈力,都是一样的慈悲,都是如来藏显现的不二慈悲。天地万物,一切众生,一只蚊虫,一只蚂蚁,一只飞鸟,一切众生,共一悲仰。大家生活在同一空间,同一佛性,这就是真实的和谐世界。这种和谐世界的感觉念念相续稳住了,就叫三昧。山河大地即是如来妙用,山河大地都是如来藏所显发的妙用。天地万物即为法身显现”,法身即是我们的自性,天地万物是我们的自性之显现,包括我们悲欢喜怒的感觉也是自性之显化。芸芸众生尽显妙思纷纭”,芸芸众生都是我们念头的映现,每个众生都是一面镜子,你心中的一个念头映现在他身上,于是你看到他好或坏,可爱或调皮,都是你自心的一个念头的即时表达。

古往今来无非前尘影事”,古往今来一切事,都只是我们自己念头的反复映现。《楞严经》云:是人平常梦想销灭,寤寐恒一,觉明虚静,犹如晴空,无复粗重前尘影事,观诸世间大地山河,如镜鉴明,来无所黏,过无踪迹”。“所谓上天,就是我们本具的佛性、大光明藏”,也就是我们本具的如来藏、清净法身。真如法界,本来清净”,我们法身所显现的这一切本来清净,并不是说,现在不清净我们创造出个清净来,不是的,它本来清净,无需创造,只要去发现,去体悟,去享用。不生不灭,不垢不净,不增不减”。

“佛言,一切众生皆有佛性,我是已成之佛,汝是未成之佛。过去诸佛如是悟、如是修、如是证,我今亦如是悟、如是修、如是证。”所有的修行,其实都是在修如是的感觉,转错觉为正觉,转识成智,转烦恼为菩提。

佛陀告诉我们,此时认为这个世界,八苦交煎,五浊五痛,种种不平,世风日下,饥寒交迫等等,这是一种错觉。我们要把错觉改为正觉。世界并不需要改变,你心的落脚处、着眼点、观察层转变就可以,是轮回还是涅槃,自在一念之间。

说到修感觉,你不要认为很肤浅。所谓的“感”,就是五蕴,色受想行识;“觉”就是菩提;“佛”就是觉悟了的圣者、觉者。你感觉烦烦恼恼时,把着眼点的角度换一换,即刻就换了天地。唯心所现,唯识所变。当认知到空性的多元性、多层面、无限可能性,就知道能唯识所变。“横看成岭侧成峰,远近高低各不同”,就这么简单。

修行就是修感觉。当感觉变了,你的世界就变了。就像恋爱期间,你心情好喜欢他的时候,恨不得和他“白首不相离”,生生世世在一起;烦他的时候,恨不得他马上滚蛋。人还是那个人,你烦恼时,实际上是你自己角度的错位。更换角度,调整到与快乐相应,当下解脱。人是这样,世界亦复如是,学会欣赏这个世界,赞美这个世界,感恩这个世界,世界就会焕然一新,完美无缺。因为,本来就是一场梦。所以,我、本尊、天地万物,一体不二。

【第二,我置身于准提坛城。】准提坛城就是清净坛城,就是极乐世界。培养一种心境——我现在就在极乐世界。而实际上,我确实就在极乐世界,只是过去不知道,现在知道了,就要调整回我在极乐世界的感觉。极乐世界应该什么样呢?依照《佛说阿弥陀经》中所描写的极乐世界一一对照,全体显现。

我现在就在准提坛城中,此刻就是诸上善人俱会一处,风声、树声,念佛、念法、念僧,花鸟鱼虫都在讲经说法,现在就是净土感觉。要培养这种感觉——我们现在就是无量光,光明本具;我们现在就是无量寿,法性不灭。

【第三,世界本来清净完美。】我们过去一直听信了别人说未来才完美,遥远的西方有个完美的世界,而不知道当下的完美,所以要体悟,我现在的世界本来就是清净完美的。道听途说的诸多苦难之事,其实都是苦难的心情而已,并没有苦难的事实。

每件事脉络和走向都是无限的完美。花开花谢都是美不胜收的风景,小孩有小孩的可爱无邪,成年人有成年人的端庄稳重,老年人有老年人的慈祥和蔼,虽然美的方式和表现各有不同,但美的境界完全一致,美感和诗意尽在其中、自然流淌。

所以,要培养我们的觉知,调整我们的觉受,由未来美好调整到现在的美好,现在就是最好,未来也会最好,过去也是最好。过去我误以为不好,现在我理解了,再回首往事历历,生命中出现的一切事,都是那么严丝合缝、完美无缺。直到此时此刻,我们一直生活在完美世界中,将来也是同样的完美,要培养这种心境,因为本来就是完美的。并不是说不完美我们强行说它完美,而是本来就是完美,我们误认为不完美。现在,只是由错觉调回正觉,稳住它就是三昧境界,稳住它就是现证净土。

《佛说阿弥陀经》、《观无量寿佛经》、《无量寿经》,都是在讲如何培养这种心境,我们的境界与我们的世界依正不二,没有区别。你培养出这种境界,自然就感悟到西方极乐世界光明庄严的状态;你到了极乐世界,自然即生起这种境界,此两者是不二的。就像你有钱了,就进入富人俱乐部;进了富人俱乐部,你一定是有钱人;你进了政治局,一定是高官,你的官职足够高,自然就能进政治局,是一个道理。就是要培养我们的觉知,让我们体悟到当下的完美,而不是寄希望于未来,是要从当下生起。

【第四,我的当下即是大圆满的完美境界。】一切万法都是光明显现。法就是现象,一切现象都完美无缺。祖师讲:“春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪,若无闲事挂心头,便是人间好时节”。一切现象都是光明的显现,一切万法都是光明的显现。一切现象生生灭灭,都是真如之妙用,该来的来,该去的去,本来圆满。一切天地万物都是诸佛的坛城,一切众生都是如来不二的化身。因为一切众生都是源自佛性之显化,所以都是佛性的化身。

为什么过去我觉得某个人挺烦的呢?那是你的感觉、你的错觉而已。换个角度,你就会发现每个人是那么的可爱,那么乖,那么庄严,每个人都在大放光明。“诸上善人俱会一处”的感觉就会油然而生,事事是好事,人人是好人。

无需改变,我们当下的一切都是完美显现。我们不是要改变眼前的一切,不是说,这个杯子放在这里就完美,放在那里就不完美。你不需要挪动,这样就是完美的。当然,你也可以移动它,一切照旧完美。你若愿意改变,改变后也是完美的,再拿回来放置原处仍然完美,拿走呢?还是完美。如果愿意改变,只是再换一种完美显现。选定一种完美的显现模式,我们会成为他。

我们选定哪一种模式呢?好,就选《佛说阿弥陀经》。把这个完美的娑婆世界显现成完美的西方极乐世界。好,就依照《佛说阿弥陀经》生起观想,“应观法界性,一切唯心现”,于是就会显现美好庄严的琉璃境界。若想把自己变成阿弥陀佛,可以,你就随顺佛愿,仿照阿弥陀佛的四十八愿逐一效仿,于是就成为阿弥陀佛。念佛成佛,念阿弥陀佛的人将来就会成为阿弥陀佛。我的自号“弥陀稚子”——阿弥陀佛的不大听话有点调皮的儿子,虽然调皮,但确实是亲生的。长大了,我就成为他,与本尊合二为一。

西藏选活佛,从来不会选错,没法选错。选了一个小孩,就告诉他:某某祖师是你的前世,前世的你讲过什么经典,背过什么密咒,传承什么教法,如何利益众生。于是,这个小孩就成了这位祖师的转世。而且你会发现,他与前世的祖师一样慈悲、智慧,性格一样,传承相同,貌相趋近,如出一辙。为什么?因为这就是上师瑜伽,他与祖师以心印心,合二为一。当然,藏地活佛转世制度非常完善和缜密,绝不会找错。但即使找错,经过严格的修行教育、僧格培养,一样会传承佛陀完整的教法,利益众生。

《楞严经》和《法华经》都讲到观世音菩萨,示现三十二应,以无作妙力,寻声救苦,广度众生。观世音菩萨就是我们自性的慈悲品质和能量,当我们遇到困难向菩萨祈祷时,我们本具的自性即刻如《金刚经》所说“如来悉知悉见”,《华严经》云:“佛身充满于法界,普现一切群生前;随缘赴感靡不周,而常处此菩提座”,佛性如调度中心的运作一样,立刻就地取材,应机显现,找到有条件帮助我们的人,让“慈悲品质”在他心头生起,主动对我们施以援手。

而这个人的那一刻,就可以说是观世音菩萨的化身。或许他过去从不喜欢帮助人,而此时此刻却心甘情愿帮助我们,或许过后他自己也觉得偶然。这就是观世音菩萨所说的“不动道场涉入世间,不坏世界能遍十方”。因此,任何人随时都可能成为我们的观世音,我们随时也可以成为任何人的观世音——就在慈悲心生起的那一刻!

发现显现完美的过程,就是修行的次第。你觉得现在不够完美,说明你的修行还需进步,再继续深入理解,越理解越契入,越理解越高妙,这就叫修行的道次第。发现显现之完美,就是悟道;你发现当下果然真是完美的,就悟道了。

悟道有一个鲜明的特征就是:喜悦、慈悲、高尚。处处平和自在,喜悦感恩,不再有嗔恨、谩骂、攻击、毁谤、抱怨,对众生完全慈悲,一切言行都是为了自他的解脱和成佛。这就是悟道的三大特征。这其中包含着对三宝的信心,烦恼的调伏,利他的慈悲,觉受的美好。

现证完美之显现,就是成道。所谓悟道,就是你明白了,你接受了,就是悟道。真实证得了,就叫成道。这就是无上瑜伽的修法,亦名大准提、大圆满、大方广、大手印、心地法门。就是“真阿练若正修行处”,诸佛、诸法、诸宗派所要修持的不二法门,妙庄严路,十方薄伽梵,一路涅槃门”。

密宗大准提法,就是大清净法,意即把我们的心修的清净。清净心就是诸佛的心,清净心包含着光明、空性、智慧和慈悲等美好的词汇,都融汇于清净中。大准提法是一个无与伦比的大乘法门,其特征主要是殊胜的方便琳琅满目,它可使具备殊胜因缘者,直接观修如来境界。

我们现在就可以直接观修如来的境界,我们利用准提镜坛城进入和穿越,依照《佛说阿弥陀经》的境界观想,直接就可以感沐到极乐净土的种种殊胜,直接观修如来境界。面对这个镜坛,就可以生起觉受。因为镜子无比光明澄澈,观想自己进入一个光明周遍的状态模式,其实在初级类似于催眠。让你产生一种如梦般美好感觉,美好觉受稳定了,就是三昧。

所以,修行就是修觉受。很多人想,修行是不是把眼耳修成千里眼、顺风耳?这是神话故事听多了、被误导了。眼神再好,面对死亡毫无作用;耳根再利,面对死亡毫无作用;身体矫健,面对死亡也毫无作用。而这种觉受,能够让你当下产生甚深禅定和如实观照,从而现证到与法性的统一。

着眼点和歇脚处回归到不生不灭的法性,你就超越生死,不生不灭。身体的存在和破灭已经无关紧要,因为你的我法二执的神识,已经与本尊和佛性合二为一,“子若忆母,如母忆时,母子不相离远”,所以在这一刻,子母光明会,你现证了清净三昧,你就是阿弥陀佛在这个世间的化身。你的证量就与阿弥陀佛接近了,因为你和他心心相印、灯灯相传。

所以,儒家也讲到,某某人证得了孔颜心法,就是孔子和颜回的心法在他身上不二显现。禅宗也讲“以心印心,以灯传灯”,什么是印心?就是佛的心在你心上完全显现的时候,你就成为佛的化身。

所以,我们听六祖的法和听五祖的法没有区别,听五祖的法和达摩祖师的法也没有区别,听达摩祖师的法和听大迦叶尊者的法也没有区别,听大迦叶的法和听释迦牟尼佛的法也没有区别。因为,六祖就是五祖的化身,五祖就是四祖的化身,四祖就是三祖、二祖、初祖达摩祖师的化身,达摩祖师就是大迦叶尊者的化身,大迦叶尊者就是释迦牟尼的化身,而释迦牟尼就是佛性的化身。

这就叫千百亿化身。谁证得了那个境界,谁就是那个境界的化身。为什么叫化身?就是幻化之身。就像手机,你装上了移动公司的卡,就是移动公司的信号,你就是移动公司的客户。同样,装上联通的卡,就是联通的信号和客户。接纳哪一个公司信号,就成为哪一个公司的化身。

为了达到这一目的,依照生起次第,首先觉照情器一切世间皆是清净本尊刹土。情,就是有情;器,就是器皿,就是物质,意为我们现在这个世间。一切有情众生都是诸佛的不二化身,这个世界就是诸佛净土的不二显现,所以说“皆是清净本尊刹土”。这个本尊就是阿弥陀佛,以阿弥陀佛为本尊。消除与之相悖的庸俗迷乱执著心。我们过去与清净的心相悖的,就是庸俗迷乱执著心,《楞严经》中称为“瞪发劳相”。庸俗,就是我们过去的错误心态;迷乱,就是我们曾经的是非纠结;执著,死抱不放的分别观念。

并通过禅定之力,观想一切皆是清净的佛世界。为便于观修,可以使用准提佛母像坛城或者准提镜坛城起修。什么是像坛城?就是有准提菩萨圣像,有贡品,有供桌,有鲜花。镜坛城就是不用其他,一面镜子全体包含,通过这面镜子观修自己的感觉:进去了,穿越了。美国电影《奇异博士》里,奇异博士可以随手画一个传送之门,自在穿越。好莱坞连续剧《时空之门》,剧情中有个时空隧道,他从“时空之门”可以瞬间穿越到另一个世界。“时空之门”看似无物,但一站到面前,就即刻实现穿越。

准提镜坛就是这个道理,就像“时空之门”,观想自己进入镜坛。准提镜坛外面这个世界,是我们自己错觉的世界。你在镜子里可以看到光明周遍的显现,那才是真实世界。闭着眼告诉自己:我进入佛国净土。不要睁开,我已经进入准提佛国,进入极乐世界,我和本尊同在,我与一切诸上善人俱会于此。慢慢睁开眼,时刻提醒着自己:我现在安住于极乐世界,这一切都十分美好;我爱这个世界的每个人、每件事、每个物;我要感恩这一切,一切都是为我而量身幻化,是如来藏对我的眷顾和恩赐。观想着观想着,稳定这种心态,就是现证报身。

天地间的圣人与世界的关系,就是慈悲和爱。爱是宇宙中最伟大的力量爱的感觉是最高的频率无论是孔子、老子、耶稣,以及默罕默德,历代诸佛菩萨,历代祖师大德,都是对天地间施以无尽的慈悲和爱。慈悲和爱可以令自己感受到世界的光明,光明注照也更能显发慈悲和爱。而这才是这个世界的本来面目,无量光明,熠熠生辉。

用镜坛是为了方便,以象征性的方式生起观想。可以用坛城自受灌顶,在镜坛前持咒结印,观想诸佛在镜中出现给你灌顶,加持力无比强大。也可以予他灌顶、修行供养、接受悉地和成办事业等。在修行生起次第之时,依靠坛城也容易观想。这是工具,如果观想力足够强大,也不需要借助这个坛城,当下就知道这就是诸佛的坛城。如果你的感觉还没有培养出来,借助象征性坛城就容易起修。

所谓坛城,即“完整的本尊世界”。在梵文中称其为“曼扎拉”,直译是“圆形围绕”。其意义就世俗象征性坛城而言,即对于所依本尊无量宫殿中心做周围围绕,或者对于能依主尊,众多圣尊围绕,也称作皈依境。

 

十二、根、道、果

学习和修行的氛围、思想、心态、次第等,一切都可以量化和表述。有时我们把修行想象得过于抽象,其实是可以量化的。只是需要达到一定高度,才可以回过头来制定量化。俗话说:欲知山中路,须问过来人。佛陀和历代祖师作为“过来人”,为了方便我们后人修学,就广作讲经造论等佛事,用量化的方式来引导我们领悟。

修行讲究“根、道、果“根”,就是因;“道”,就是方法;“果”,就是目标。“因”也包含着当下状态。例如,我们现在潍坊,我们的目标是到北京。可以设计几条路线:如果坐飞机,就到青岛或者济南机场;如果开车,就选择高速;如果愿意步行,就要准备行头和食品。方法有多种,因人而异。但目标要明确,如果目标不明确,那就了无头绪、无所适从,只能辗转徘徊、原地打转。所以,建立这样一个世俗谛“根、道、果”的概念,对修行至关重要。

我们现在要建立一个目标——果。什么样的果呢?我要成佛。再明确一点,要成为什么样的佛?我要成为阿弥陀佛那样的佛。阿弥陀佛有什么特点?他发了四十八大愿,最终成佛,建立极乐世界,利益一切众生。好,我就照着四十八大愿去做。什么叫阿弥陀呢?阿弥陀就是无量寿、无量光,无量寿就是不生不灭,无量光就是光明遍照。这时目标问题就解决了。

方法是什么呢?净土法门的方法就是持佛名号、行菩提道。《无量寿经》说:“发菩提心,一向专念”。净业行人长时诵念阿弥陀佛圣号,就是在给如来藏下订单——我要回归无量光寿,不生不灭,光明普照。其实,光和寿,代表众生的法执和我执转化到清净三昧境界上,我们就能现证无量光、无量寿。

有了方法(道)和目标(果),我们还要找出我们目前所处的准确位置(根),这个非常重要,却经常被我们忽略和混淆。修行到哪个高度,就用其相应的方法“解决烦恼,化解危机,精进办道,自利利他”。自己的高度(位置)不明确,方法就会混乱。方法用错,如同吃错药,不仅无益,反受其害。这就是对症下药。

要遵循道次第找到自己的准确位置,就要诚实思考,无伪观察,不要刻意美化自己,也无须过分谦虚。我们仔细思维自己修行的动力来源,通过察知自己的发心,便可了知自己正处在哪个修学阶段,以及下一步努力的方向和方法。

我们把道次第量化为:人天乘、声闻缘觉乘、菩萨乘和无上乘。无上乘,就是密乘,也称作净宗玄门。在净土念佛法门中,修学次第就是净土宗根本经典《佛说观无量寿佛经》中的“净业三福”,由佛陀金口亲宣,不仅是净宗修学次第,而且也是一切法门的修学次第。

“净业三福”是《观经》中世尊无问自说:“一者孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。二者受持三归,具足众戒,不犯威仪。三者发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者”。这是《观经》中的“净业三福”。

净土宗中有五部经典:《佛说阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《华严经·普贤行愿品》、《楞严经·念佛圆通章》,再加上《往生论》(世亲菩萨造),叫净土五经一论。“净业三福”出自《观无量寿佛经》,有时候我们把《佛说阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》,称作净土根本三经。这几部经典大家都要深入学习,参加了这次学习班,你再去看这些经典,就容易理解“如来真实意”了。

“净业三福”,佛陀称之为“三世诸佛成佛正因”,一切诸佛都是依此成佛。第一,就是人天乘的“孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业”,这是人天乘的修法,还没上升到修行成佛的概念,连二乘出离都不具足,但这如同高楼大厦之基础,必须要完善,否则,后面就会出现偏差。太虚大师说“仰止唯佛陀,完成在人格;人成即佛成,是名真现实”。

 “一者孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业”。

 孝养父母。我们要孝敬自己的父母。我经常讲的几部经是比较注重这一点的,“净业三福”、《吉祥经》,还有《善生经》。讲这几部经都是基于人天乘,比较适合普通大众,不管他有没有宗教信仰,都能完全接受。到了二乘,要让大家观想苦、空、无常、无我,不是世间人都能够接纳的。而孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业,比较契合普罗大众的价值观和传统社会道德,这是一个普世价值。

这几年,我一直倡导给父母磕头。缘起是因为几年前,在泰安给一群年轻居士讲课的时候,我问:给佛磕过头的举手?大家都举手。给师父磕过头的举手?大家都举手。给自己的父母磕过头的举手?基本就没人举手了。基于此,给大家布置了家庭作业,回家给父母磕头。效果非常好,逐渐开始向外传播。

当时我要求给父母顶礼的时侯,设置了一套仪轨:把父母请到自己家里佛堂,让父母在主座坐好,晚辈们排成一排跪在父母前,双手合掌说三句话,磕三个头。

第一句话:“爸、妈,为了照顾我,您二老一辈子受苦了,孩子给您磕头了!”一个头磕到地。

第二句话:“爸、妈,我年轻不懂事,有时惹您生气,让您牵挂,让您担忧,我在这里至诚忏悔。”一个头磕到地。

第三句话:“爸、妈,我非常感恩,是您给了我生命,给了我家庭,给了我疼爱,今后我一定好好学习,好好工作,好好做人,将来好好孝顺您二老。”一个头磕到地。

这种倡导感觉效果非常好,后来就开始在民众中普及。到现在,大概有一万几千人了,之所以有此统计,是只要磕了头的,我都让他们发短信,或者在我的博客上留言,我定期做大准提火供,为这些天下的孝子们祈福。

有时到民众中讲课,劝他学佛皈依,他不一定接受。但是你教导他行善积德、遵守孝道就很方便。尤其有老人孩子现场示范,老人上座,孩子给老人磕头。头一磕完,老人孩子大多都泪流满面,泣不成声。

作为父母来说,辛苦操劳一生,对孩子从小的牵挂、疼爱、付出、心血,无与伦比,天地可鉴。但往往孩子有时候不乖,不听教导,调皮忤逆,让父母很纠结。当孩子在跪下磕头的那一刻,老人悲欣交集,酸甜苦辣涌上心头。在那一刻,老人深深感触:孩子还是好孩子,为了他们吃苦受累,也值啊。

孩子开始只是被动地磕头,说出这几句话的时候,有的开始嬉皮笑脸,但当他磕第二个头的时侯,就笑不起来了,开始良心发现:是啊,从小父母对自己如掌上明珠般无微不至地照顾,我还那么调皮捣蛋不知上进,故意惹他们生气,真是不懂事。也是百感交集,头磕下去的那一刻,心立马温柔起来,消除隔阂,一家人水乳交融。有些有家庭矛盾,婆媳不和、儿子和老人多年不说话的,会冰释前嫌,甚至抱头痛哭,相互忏悔道歉。

这时,你再说让他们皈依让他们念佛,他们即刻接受,怎么说怎么听。所以弘法以此做切入点,世人最能对佛教对佛陀产生亲善的感觉。所以,用孝道去传播佛教文化最接近世俗人情,也最符合这个时代大众的需求。

这个时代大众的孝道观是有问题的。我每次给大家讲到孝道,都是先讲老人带孩子如何辛苦不易。从母亲怀孕开始,饮食上步步精心,一切都为了孩子。生病了,怕影响孩子的健康发育,不敢吃药,自己扛过去。孩子出生时万一难产,母亲宁愿用自己的生命换取宝宝的出生。从襁褓中的婴儿第一声啼哭,父母就开始了无条件的奉献。孩子病了,父母恨不得代其生病;看着孩子一天天长大,父母倾其所有把自己最好的给予孩子;听到孩子的第一声叫”爸爸妈妈”,父母幸福得感觉心都溶化了;孩子上学,母亲每天早起晚睡,洗衣做饭,来回接送,风雨无阻;孩子去外地读大学,老人在家里想孩子,站着也想,坐着也想,躺着还想,忙也想,闲也想。总是牵挂孩子第一次远离家门,能不能照顾自己?会不会晒被子?会不会洗衣服?

天天在家不看当地的天气预报,都是看孩子所在城市的天气预报。如果孩子是在上海上学,老人就盼着看上海的天气预报,乃至一看到报纸上“上海”两个字,心里就“咯噔”一下。为什么呢?因为孩子在那里。

慢慢随着大学毕业,要给孩子找工作,从来没求过人的人,为了孩子低下头找关系、托人情,直到孩子结婚生子,再替孩子看孩子。孩子有了自己的事业,在外喝酒应酬,父母在家牵挂不止,怕他喝多了伤身体,怕他回家太晚。孩子不回来,老人不会睡觉,每天都等着,怎么九点了还没回来?十点了还没回来?等到十一点,哦,孩子回来了,这才开始踏实入睡。

 把这些事情一一分析,孩子确实就即刻体悟到每一位父母的殷殷爱子之心。此时,对父母孝道的心、惭愧的心、感恩的心,豁然生起,当他对父母的这份感恩心生起的时候,他对万物的感恩心同时生起,这一念就叫善根生起。善根具足了,就具足了福德因缘。《佛说阿弥陀经》说:“不可以少善根福德因缘,得生彼国。”同样,善根福德因缘不足的人,无法证得大清净三昧,极乐三昧。所以要从善根培养。

 《孝经》云:“孝悌之至,通于神明,光于四海,无所不通”。所以,父母是孩子们的福田。什么叫福田?长稻子的田叫稻田,长麦子的田叫麦田,长福的田叫福田。孩子对父母的孝道、供养能增长福报,得上天眷顾。俗话说“有福之人不用忙,没福之人跑断肠”。善根生起来,福德随之增长。

 我们知道佛是两足尊,福慧具足就是两足尊。福气承载着智慧,没福的人无法承载智慧,看似学贯中西,也只是个愤青。因此第一步先有福,然后才能荷担智慧。就像写书法,字写得再好,也得需要纸墨,若无纸无墨,就没有笔走龙蛇的载体。智慧亦是如此,需要足够的福气承载。善根是修行的基础,善根福德因缘具足,就能现证清净三昧,就能往生极乐世界。

明白了这个道理,世间的一切都与成佛有关。不要认为孝敬父母与成佛无关,衣食住行、起心动念、家庭伦常……一切都与成佛息息相关。我在民间用这种方式,短短几年,只在山东,通过我做皈依的达三万余人。我到一个村里讲课,一天下来,基本上一两百人全部皈依。

他们对佛法的理解可能还没到达一定的高度,但是却知道:孩子终于给我磕头了,辛辛苦苦养活他这么大,从没给我磕过头,总和我抬杠犟嘴,伸手要钱。在那一刻,老人也欣慰,孩子也感恩。以此为方便契机,在普通大众中弘法最有效果。

奉事师长。劝勉大家尊敬老师。生活中,尊敬所有对我们工作学习有所指导的老师、领导,以及前辈。修行上,恭敬出世间的三宝。尊敬才能获得智慧,古人说“下人不深,不得其真”。印光大师一直强调:“有一分恭敬,则消一分罪业,增一分福慧;有十分恭敬,则消十分罪业,增十分福慧。”

慈心不杀。倡导大家不要杀生,杀生有果报,因为生命都有不可替代性,不可侵犯性。

修十善业。就是不杀、盗、淫、妄、酒、绮语、两舌、恶口、贪、瞋、痴。十善业中,身三、口四、意三。所以,善护口业,成佛一半。身体造作的恶业,有杀生、偷盗、淫欲。口业,就是妄语,以凡滥圣,未证言证,对别人说“我是佛”。已经证得尚且隐藏,因为听不懂的人会妄生诽谤,何况自己本身未证呢?未证言证叫大妄语。谈鬼说怪,比如说自己看见鬼了之类,都是大妄语。恶口,就是以嗔恨心诅咒别人。两舌,就是颠倒是非、挑拨离间。绮语,就是说风流话,说引人堕落的话,发黄色短信,说黄色笑话之类。思想造作的有三个:贪心、瞋恨、无明。不做这些,就是十善业;做,就叫十恶业。

“二者受持三归,具足众戒,不犯威仪”。

修行人一定要受持三皈。“皈”与回归的“归”是一个意思。皈依三宝,依靠、回归、敬仰于佛法僧三宝。佛,就是以佛陀为代表的十方诸佛,代表我们本具之佛性;法,是真理,所有让我们趋向证悟的教言都是真理;僧,就是引领我们共修的僧团,包含圣贤僧、凡夫僧,以及大众。

具足众戒,要去受戒和持戒。对于大众来说,应根据自己的因缘,求受更高次第的戒,三皈五戒、八关斋戒、菩萨戒,逐次上升。在居士戒中,菩萨戒是最高的。

不犯威仪,威仪就是在哪里做事都要不卑不亢、大方得体。有些人把威仪理解为摆架子、摆造型,这是错误的。威仪,就是你与大众的完美融合,不显山露水,不棱角分明,六祖说“和光接物,无我无人。”老子说“和其光,同其尘。”就叫威仪。要与大众和场所融在一起,打成一片,随众处事。

“三者发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者”。

发菩提心,菩提心就是觉悟之心,上求佛道,下化众生。一个学佛的人就要发起成佛的心,不能只求健康,再健康也死定了;不能只求发财,再发财也空定了。所以,要超越。目标要明确:我要成佛!成佛了就解脱自在,不成佛终是一场空。深信因果,要相信因果律,当行则行,不当行则不行;读诵大乘,就是读诵大乘经典,深入经藏,智慧如海;劝进行者,要劝那些不学佛的人学佛,已经学佛的人更进步。

“净业三福”含摄五乘佛法(人、天、声闻、缘觉、菩萨)的一切善行功德,会通净土门与圣道门。净土门,就是我们修行求生极乐世界;圣道门,就是你在当下依次证得解脱境界。这两者最终结果都是一样的。所以,“净业三福”是无论我们求生极乐世界,还是要现证解脱境界,都是最根本的门径。

 但要提醒大家,无论是修学净土门还是圣道门,我们今生一定要往生极乐世界,这是大家始终如一的目标,不可改变。其他可以变,这个绝不可变。大家一定要求生极乐世界。

 如果你能现证极乐境界,也要求生极乐世界;如果你现证不了,更要去极乐世界;打死也要去极乐世界,打不死更要去极乐世界;反正我就去极乐世界。我好也去极乐世界,不好也去极乐世界,我就要去极乐世界。“我修行不好,去不了。”修行不好你也要去极乐世界,修行好了也要去极乐世界。总之,就去极乐世界,没有第二个选择。就去极乐世界!要有这份坚如磐石之心,决定去极乐世界。

到了极乐世界,我请大家到我莲花里喝茶。咱们一块去,谁去得早,给我们大家占个地方,我若早去,给你们占个地方,咱们相约净土,不见不散!我如果早去了,到你们该去的时候,我就和阿弥陀佛说:阿弥陀佛,我和他们都很熟,我要跟着去接。阿弥陀佛说:去吧去吧。我和阿弥陀佛一块来接你们。如果你们去得早,到时候也要来接我。你们到时候谁走,要给我个信,我组织人给你助念。我若在外地实在去不了,就在当地组织人给你助念,给你做佛事,超度你,送你一程,让你锦上添花,品位增上,好上更好。因为利益你,到了极乐世界你就会罩着我。朝里有人好做官,庙里有人好挂单,极乐世界有人好办事。

“净业三福”依浅深次第和修行特点,可例分为:

一、人天福:也就是世间的善事,想获得流芳百世的名誉,丰盛富足的利益,以事业心、名利心、功利心为动力源。在世间,世善包括孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。做世善的动机单纯是为了获得福报,却不能超越生死。孝养父母,能增添福报;奉事师长,能获得学问;慈心不杀,能得到健康;修十善业,能获得美好的名誉和世人的尊重。包括致力于获得“家庭幸福,完善伦理道德,事业责任,健康名誉”等为努力方向。

二、二乘福:戒善。就是受戒持戒,以出离心为动力源。完善了人天乘,就会发现,你再怎么努力,这个世界都不会有个什么好结果。所以就开始反思,我如此奔波劳累,做这些事如果就是为了忙忙碌碌、忙个空、忙个死的话,是否不对?由此产生出离心,然后开始以出离烦恼、解脱痛苦为动力源。致力于证得“出离六道,结束轮回,了生脱死”为终极修行目标。此时,往往只是独善其身,以自己解脱为重,别人能不能解脱,事不关己,高高挂起,他不会顾及和重视。

三、大乘福:行善。行善是指行菩萨道,以菩提心为动力源。菩提心是自利自他、自觉觉他之心。不能只顾我自己解脱,还有我过去的父母亲人朋友,他们还没得度,还在轮回中受苦,我要自度,也要帮助他们得度。发起这份心,就是菩提心,就是“上求佛道,下化众生”之心。致力于“六度四摄”,六度,就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若;四摄,就是布施、爱语、利行、同事。自觉觉他,自己觉悟,也想别人觉悟,既要独乐乐还要众乐乐,与别人共享法喜。究竟圆满,志求无上菩提。

这是三乘法。在三乘法中,大乘和人天乘在行为表现形式上几乎一样。对此我们要警惕,防止以大乘的名义做人天乘的事,这是最麻烦的,贻害无穷。看似在兢兢业业行菩萨道,却只是为名为利在做,这不是大乘法。事事处处的动机都是为了成佛,这才称得上大乘法,菩萨道。

当然,佛教也并非否定世间福乐,一味提倡禁欲和苦行。但是,不要仅仅贪图和停留在升官、发财、荣耀、长寿之类的这些事业上,而是应以成佛为终极目标。升官是为了成佛,发财是为了成佛,荣耀是为了成佛,长寿亦是为了成佛……一切都是为了成佛,就是大乘。所以要警惕。所谓的大乘和人天乘在外在形式上无有区别,但在内核里多了一层出离之心、成佛之心。

就净土宗来说,其中一、二为净业加行,三为净业正行。加上《观无量寿佛经》之《九品往生章》,一一对照,你修行到哪个次第,往生到极乐世界就对应着哪一品。就是按照“前行、入门、行持、成就”制订的详细修学次第。

人天乘的修行,以及解决健康、财富等问题,大多用伦理道德来注解,以法律辅助,讲天地之道。我们的伦理大多都形成了国家的法律,如欠债还钱等,这实际上最初是伦理问题,后来就形成法律了。

像孔老夫子、民国时王凤仪老善人,致力于人天事业,一般的就能做个好人、善人,修得好了亦能升天。大家有机会可以看看王凤仪老善人的书,他帮人讲病,化解纠纷等,用伦理注解也很微妙。他讲病不依靠望闻问切,也不讲奇经八脉、子午流注。你头痛:是与老人有矛盾,是不是对老人有亏欠?怨恨老人?惹老人生气了?脚疼:是对孙子牵肠挂肚等等。他用这个方法非常灵验,头痛的人找老人磕头认错就好了,脚疼的把对孙子的担忧转为祝福就好了。包括做事业,你从事什么事业,做什么官职,都从伦理上契入,伦理完善,事业就顺利。“药”到病除,非常好用,有相当的准确性和实用价值。后来王善人的学生叫刘善人,传播着他的理念。

二乘的修行以及解决问题,大多用因果轮回来注解,以戒律辅助,如忏悔、苦行等。到了二乘就开始进入修行状态,这期间,如果你生病,就从因果上注解。皮肤病与你杀过或伤害过某种生物有关联。做生意也如此,你的生意不顺利,看来你某件事上有亏欠,伤害过什么样的众生。以此注解,治疗疾病,分析因缘,也卓有成效。

我整理《认识因果》一书时,特别研究过因果现象,有几种杀生得现报的特别多。杀鱼的多了会患皮肤病,先从腿上开始,长到全身,杀的多长得快,形状如鱼鳞,大多呈红色状。打蛇的,颈椎腰椎都有问题。杀狗的,老年时,狗的那种嗔恨力量会在身上体现,痛不可挡。打狐狸的,容易上邪,神智会出现问题。用开水灌蚂蚁窝,会皮肤过敏,就像被蚂蚁咬了似的。这几种共性比较鲜明存在,还有一些非常细微的现象。所以,二乘用因果律表述注解人的身体和事业状况,用戒律来辅助。

二乘的修行比人天乘要高,讲究众生生命的平等性,而在伦理中,对生命之平等性关注度并不高。像基督教,认为人是至高无上的,动物都是上帝造出来给人吃的,所以生命的平等性远远不够。到了二乘法,就讲到了生命的平等性和不可侵犯性,用戒律来辅助。也辅助以忏悔、修苦行,用忏悔来弥补过失,用苦行来断恶除贪。

大乘的修行,以及解决问题,大多用菩提心注解,以六度四摄辅助,如吃素放生、弘法利生等,广做利他行业,道次第逐次上升。因果现象在三乘中的表现形式也不一样。

大乘在修行之后会证入密乘,在禅宗叫无上乘,净土宗叫净宗玄门。大乘修行从表象上来说与人天乘形式非常接近,但是其根本动机是求成佛。这个过程属于生起次第,尚未进入实证。实证的过程属于圆满次第,就进入无上乘和密乘。

密乘不是密宗或者密咒,而是一个修证高度。进入这个高度,他的法不是不舍得告诉别人,而是即使告诉了别人也听不懂,所以称作“密”。因为听不懂还会产生障碍,形成烦恼,甚至毁谤,所以暂时不告诉他,也是“密”。对我们普通老百姓来说,如果政治局的会议内容都让我们知道的话,一定不正常。政治局开会就是不让我们知道,如果知道了对我们没有好处,只有坏处。所以政治局开会时秘不外宣,制定好政策、对外宣布之前,也要谨慎细致,严格审核。

同样,我们在此探讨的教法,也具有这种性质的内涵。你不要对普通大众讲,讲多了对他不但没有帮助,反而有害。所以,咱这个班在哪里办,以及讲什么都不能随意对外说,高度和悟性不够,只会害他。若听个一言半语,会产生毁谤,就会与如来藏隔绝。我们昨天晚上看电影《秘密:吸引力法则》就知道,赞美就产生光彩,毁谤就制造苦难。同样,他毁谤三宝、毁谤正法、毁谤如来藏、毁谤空性见的时候,对他未来的解脱,障碍非常大。

在佛教修行中,毁谤三宝、毁谤正法的果报是最重的,直接就与正法绝缘,所以我们不对外宣说。大家录了音,自己听,不要给普通大众听,你不必害人家。他高度不够,就像小孩子,不能让他去荷担重任,或者参加成人的聚会,因为对他有害无益,就是这个道理。

我们来看大乘的胜义谛,胜义谛就是无上乘和密乘。在胜义谛之前的修行叫世俗谛,是世俗的真理,相对真理。进入胜义谛,则是究竟真理。无上乘和密乘,完全以心性来如实觉照如梦幻泡影的一切。

 性,就是本性、佛性、空性、如来藏;心,就是我们的第七识和第六识的结合。有人问:持念准提咒产生的福报,是来源于我的因果行为呢,还是自然产生的呢?持咒的福报,是无中生有。不需要你过去做了什么好事就可以获得福报,是无中生有,如同你不必种苹果树,就能吃到香甜可口的苹果。

二乘的因果律以行为为表现形式,密乘的因果律则以心性为表现形式。密乘中,心给如来藏下订单,性就幻化一切。如同催眠,催眠讲究只有富人才做发财梦吗?不,穷人也可以做个好梦,在梦中发大财。用合理的方法催眠做个好梦,只是一个梦,就这么简单。所以,了知这个世界如梦似幻般,就已经超越了二乘的世俗因果律,但绝不是否定因果,而是密乘胜义因果律与二乘世俗因果律表现形式不一样。

“百丈野狐禅”的故事。一次百丈禅师讲完法,大众退去。一位老者独自留下,顶礼说:“法师,我过去世也曾经是个法师,后来在讲法时别人问我,“大修行人还落因果否?”我回答说“不落因果”。结果一句话说错,感召堕为五百世的野狐狸,至今不得解脱。我不知道应如何作答”。百丈禅师说:“你来问我”。这位长者其实是位狐仙,就问百丈禅师:“禅师,大修行人还落因果否?”百丈禅师说:“不昧因果。”

大修行人是大成就者,就是指密乘和无上乘;不昧,就是不迷失。百丈禅师并未说“落因果”或者“不落因果”,而是回答“不昧因果”。就是圆融表述大修行人的密乘胜义因果律表现形式,不同于二乘行者的世俗因果律。

因此要知道,我们现在只是在探讨无上密乘的法,但尚未证得无上密乘。一定要搞清楚这一点。只是火候到了人要进步,不能总停留在初级阶段,转来转去,逡巡不前。知道有个高度在那里,我们就要向它迈进。佛陀用了个比喻,说:有人在善知识的引导下,在茫茫的业海中经过长时航行,终于看到了海边的椰子树。能看到海边的树,说明距离海岸已近在咫尺,从此方向也不会再错,他必将到达彼岸,到彼岸就叫波罗蜜。

同样,我们由于过去的善根福德因缘,今天学习了无上乘和密乘教法,虽然现在尚未证得无上乘和密乘,但是我们解脱的方向不会再错,路不会走偏,距离也不再遥远。尽管近在眉睫,但是我们还没真正到达。在行为中一定要一如既往地遵循二乘的因果律。但是我们要知道,因果的表现形式确实不一样。尤其学习了此教法,你再去听世间的教法,再去听其他层面的教法,理路会非常通达清晰。

要避免一种错觉就是,你千万不要自我拔高,误认为自己好像到了密乘高度,再听其他法师讲法,就不以为然、看不起、不随喜,千万不可。我们只是通过佛陀和祖师的讲解窥视密乘的高度,还不是我们的现量亲证。所以,一定还要保持最初的谦卑和虔诚,卑以自牧,不可以盲目狂妄,狂妄会有苦头吃,所以大家务必谨记。

大乘胜义谛讲到实相,就是【空分(中观和般若)、明分(瑜伽和转识成智)、显分(如来藏和自性)。】

这是佛陀对实相从“体、相、用”三个角度的方便表述,就是无我的空性、光明遍照的光明性和显发万有的如来藏性。天台宗把实相的“空、明、显”表述为“空、中、假”。无论是用哪个词汇,都是在讲实相的状态。

首倡“一心三观”的天台宗,是智者大师依据《法华经》而建立的修学宗派,讲五时八教。有化法四教:藏、通、别、圆;化仪四教:顿、渐、秘密、不定。天台宗非常专业地把佛法修学和教理体系完全量化。教理的研究,天台宗在汉地八宗来说是最完备的。

空是指空性,假是指显性,中是中道。法界之诸法,理体本来空寂,谓之空;森罗之诸法系由因缘而生,谓之假;非空非假,乃绝对之理,谓之中。空假中系天台宗所立之三谛三观。就所观不虚妄实相之理而言,空假中称为三谛;就能观此理之智而言,则称为三观。“空”以破一切法“假”以立一切法,“中”以妙一切法。此三者为一法之异名,故谓即空即假即中。

龙树菩萨偈云:因缘所生法,我说即是空,亦名为假名,亦名中道义世界本具光明,但是你现在可能未完全证得光明,所以用中道来对待。中道,就是你到哪个高度,就以哪个高度的状态表述;中道,就是你在哪个高度,就以哪个教法起修。“空、假、中”,中道不是中间派,是指中道法,是指对机的“达摩原则”。

【涅槃四德:常乐我净。】常乐我净”,在人天乘和二乘来说是四颠倒见,在密乘中则为涅槃四德。这二者,同名而异义。

涅槃是什么境界呢?常、乐、我、净。

“常”,实相的境界,不生不灭,假名为常。这个不生不灭实相的常,是生生灭灭现象之无常的内在本体,生生灭灭的现象是一个假相,而不生不灭的本体才是万物的实相。就像我们现在,眼前来来去去的人、事、物,其实都是假相,都是我们五蕴所产生的虚幻感觉,如梦境般幻化而有。而我们来源于那个不生不灭的本性,那个本性才是真我,这个生灭之相是假我。所以,当我们体悟到不生不灭的本体,似天覆盖,如地均擎,支撑照耀着眼前一切,这个才是真我的时候,我们才会体证领略到涅槃的些许境界。

“乐”,一切都只有安乐,从无痛苦。《佛说阿弥陀经》中说:“但受诸乐,无有众苦”,娑婆即净土。因为自性所显发都是光明遍照,都是依据所需而量身定作,《楞严经》云:“汝元不知如来藏中,性色真空,性空真色,清净本然,周遍法界,随众生心,应所知量,循业发现”。我们的梦都是自己向如来藏预约订制的,你的愿望就是给它的命令,你要的一切,如来藏都会毫无差错地为你量身打造。就像一张白纸,想画什么,你说了算!所以不要烦恼,要接纳和感恩,担当和负责,因为一切都是如来藏的显现,显现的一切都是如来藏。秉持这份认知,会令你的幻化更加美好和吉祥。你就会气定神闲,波澜不惊,充满着安乐智慧,自在轻安。

“我”,是指大我,天地与我同在的大我,不是小我。身体是我?不是。天地万物的空性本质才是“我”, “天上天下,唯我独尊”,就是真我,整个法界都是我,我的世界就是我向如来藏要来的。好莱坞电影《盗梦空间》里讲到:“这是我的梦境,我说了算”。这部电影已成为大准提闭关教程的一部分,观影悟人生,观影参佛法,以佛法来解析,它的境界完全不同。同样,一个苹果,掉到别人头上砸起个疙瘩,砸到牛顿头上就砸出一套万有引力定律;一部电影,有的人看了哈哈一笑,很快抛之脑后。咱看了,作为工具,辅助思考,则能成佛悟道。

“净”,《六祖坛经》说“何其自性,本来清净”,自性从未染污,也无法染污,当下就是清净的国土。

这就是常乐我净,涅槃四德。所以《楞严经》讲:“五蕴、六入、十二处、十八界皆本如来藏妙真如性。”世间一切现象,被人执着为不同的法,但现象背后的本质却是无生无灭的同一本体。这个不能离开现象的本质即是如来藏、妙真如体。所以现象即本质,五蕴、六入、十二处、十八界即如来藏、妙真如体。“色即是空,空即是色”。

不同之处,四颠倒见是指小我,假相,是现象层面;涅槃四德则是自性本体层面,实相,本质。透过现象看本质,再通过本质回过头来看现象,会发现:现象和本质一体不二,没有矛盾,没有冲突,是一个闭环,本来圆满。但如果卡在现象上,不了解本质,就会抱残守缺,一叶障目,不见森林,斤斤计较,痛苦纠结。

【《华严经》中讲到“理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍”,表明 “伦理、因果、空性”,体性一如,圆融无碍。】

在汉地,大乘《华严经》是非常重要的一部典籍,其中讲的华严境界就是:“理无碍”,一切道理绝无冲突;“事无碍”,一切事物绝无冲突,没有障碍;“理事无碍”,理和事也从不冲突,理就是原理,事就是现象,理事圆融无碍,现象和本质是一个闭环,不冲突、不矛盾;“事事无碍”,事与事之间虽各自分立,但也从未冲突,这就是大圆满境界,大方广境界。

就像苹果有苹果的好,梨有梨的好,相互交换也都好。不必拿苹果评价梨,也不必拿梨鉴赏苹果。小孩调皮很好,年轻人活泼很好,中年人能干很好,老年人稳重很好,都很好。他们交换一下也很好,老人做个老顽童也很好,没有不好。“理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍”,这种境界就是上下纵横,内外交错,怎么都好,这就是大方广之境界。

     就像人生每个阶段都是对的,小时的天真烂漫是对的,青年的直率激烈是对的,中老年的沉稳庄严是对的,各阶段不同的特征,连缀起绚烂的人生。不要用青年时期的眼光否定童年时的梦想,也不要用现在的状态否定青年时的憧憬,也不要用童年的梦想否认如今的现状,此一时彼一时。

    所以,习总书记说了一句非常典型的大圆满的教法:对改革开放前的历史时期要正确评价,不能用改革开放后的历史时期否定改革开放前的历史时期,也不能用改革开放前的历史时期否定改革开放后的历史时期”,“两个不能否定”,此一时彼一时。所以,这一生就是大圆满,每个人都是大圆满,记住这个特质。

像王善人用伦理处理问题,二乘的人用因果来分析问题,以及大乘用空性来解决问题,同样一件事,他们用各自的道理解读,都没有错误,都对,只要对机都能解决问题,所以没有任何冲突。

接下来,大家对照来看看,自己现在修行到底是在哪一个高度,我们要找到“根、道、果”也包含着找到现在的准确位置。第一乘(人天乘),就是为了解决健康财富,就是为了获得家庭幸福、伦理道德、事业、责任、健康、名誉;二乘,就是为了出离六道,结束轮回,超越生死;大乘,就是六度四摄,自觉觉他;密乘,是进入光明空性状态,这个我们先不探讨。

现在从人天乘、二乘、大乘来看,我们在座各位,自己冷静地分析评估自己,到哪个修行高度?以此,才能够立足本位,进一步稳健前行。

我们的自我观察、自我分析,还是非常有效的。因为大多数忙忙碌碌,俗务缠身,多在观察外面,《楞严经》云:聚缘内摇,趣外奔逸,昏扰扰相,以为心性。轻易做不到反观内照。当静下心来观察内心的时候,就能理出一个思路。佛教中经常说到发心,古人也经常说要用心,做事要用心。什么叫发心?什么叫用心呢?发心发给谁呢?发哪个心呢?

发心。在大乘,就是发成佛之心;在二乘,就是发出离之心;在人天乘,就是发事业之心。

这个心是发给谁呢?发给自性。自性就是我们的如来藏,我们向如来藏发心。所以,当你发心:我要成就事业。就像电影《秘密:吸引力法则》中,四面八方与你成就事业有关的因缘,就会不约而同以各种形式聚集过来。同样,你发利益大众的心,也会聚集;你发嗔恨烦恼的心,也会聚集。

因缘聚合,在佛法中解释为“唯心所现,唯识所变”,由自性幻化出来。无论是聚过来,还是幻化出来,是一个道理,都是指在你的境界中出现。所以,外面出现的人、出现的事,禅宗也叫境界现前。外面出现的人和事,是从外向内的表述;境界现前,是从内向外的表述。

《六祖坛经》:“一切万法,不离自性”。当你发起事业心的时候,事业的境界会现前;当你发起出离心的时候,解脱的境界会现前;当你发心成佛的时候,成佛的境界会现前。所以,发心是关键。《劝发菩提心文》说:尝闻入道要门,发心为首;学佛之本,立愿为先。

发心,你就向自性祈祷,用现在的术语叫“下订单”。如来藏具有无穷无尽的幻化力。成佛看似很难,那要看谁运作。《楞严经》中佛说:“如我按指,海印发光,汝暂举心,尘劳先起,由不勤求无上觉道,爱念小乘,得少为足。所以在禅宗中,《楞严经》讲到:“返闻闻自性,性成无上道”。无上道就是“无上觉道”,就是成佛。

《楞严经》中“二十五圆通章”,是应佛陀要求,已经成就的二十五位大弟子,分别讲说自己成道的因缘,在场的有阿难尊者,以及与会大众。听二十五位大士讲述之后,由文殊菩萨选定最适合娑婆世界众生修行的法门,是观世音菩萨的“耳根圆通章”。“此方真教体,清净在音闻。”“此方”,就是这个娑婆世界;“真教体”,就是受教的本体;“清净在音闻”,此方众生欲求无上菩提,证清净见,最适合的是从耳根音闻入手。

“返闻闻自性”包含的意义:

一是:通过外面看清自心。外面乌七八糟就代表你的心乌七八糟,外面烦烦恼恼代表你的心烦恼,外面富足庄严代表你的心富足庄严。如照镜子看自己的脸,镜子里什么模样,你的脸就是什么模样。色即是心,心即是色,受想行识,亦复如是,五蕴即是我们的心。

二是:你觉知的任何外在的事物,反过来想到这是我自性的幻化。不是单纯向外追求,而是通过向外来认知我本来清净,本自具足,本不动摇。包含听经闻法,包含听到外在的声音,要认知这是我自性之音声,见到的一切都是我自性之显现。

三是:佛陀所讲十四无畏、十八不共法一切都是佛的功德,但也要认知到,这些也是我们本性之功德、自性之功德,不是只有佛有这种力量,是我本然就有这种力量。不是去向佛学习这些,要通过佛的教导认识到我本然的力量,爱上本然的自己。

“性成无上道”,性就是自性、佛性。性成无上道,其实,性本来就是无上道。认识到自性本来就是无上道,你就下订单,明确对如来藏说:我要成佛!即身成佛,在小我来说,如蜀道之难,难于上青天;但在如来藏来说,是小事一桩,易如反掌。就如同,一个人穿破衣坐街头就是乞丐,穿龙袍坐宝座就是帝王。同样,把这个“我”着眼于假相,就是业障凡夫;把“我”歇脚于自性实相,就是十方诸佛。这就叫“返闻闻自性”。

学会下订单,你不要觉得订单太大不敢下,如来藏的幻化无所不能。就像电影《吸引力法则》里:至于你的目标多么庞大,或者多么细小,或者如何复杂,那是宇宙的事,对宇宙来说都是小菜一碟,不足挂齿。同样,对于光明的如来藏性来说,我们认为天大的事,在它眼里都不过尔尔,微不足道。你就明确对它说:我就要成佛!

如来藏在哪里?你就冥想:就是那个能听、能看、能觉知、能够产生能量和现象的本体,对他说“我要成佛,我今生一定要成佛!”于是,各种成佛的因缘开始从四面八方聚集到你身边:善知识的引导,大量的书籍、相关的课程,契机的因缘。或者就像祖师一样,一心祈求开悟,“制心一处,无事不办”,于是,屠户喝骂、杯子落地、竹子开裂,都能成就开悟。解脱的因缘无处不在,无时不在,无所不在。一即一切,一切即一。

虚云祖师说:“杯子扑落地,响声明沥沥,虚空粉碎也,狂心当下息。”还写了个偈子:“烫着手,打碎杯,家破人亡语难开,春到花香处处秀,山河大地是如来。”

“烫着手,打碎杯,家破人亡语难开。”“家”,是指执著的身体,没了;“人亡”,就是我法二执的“自我”在刹那之间,归于空性。他证得了亲见明体,明体就是自性光明。明体,莲花生大士称之为唯一明点,本来面目。当下山河粉碎,大地平沉。“春到花香处处秀”,当境界重新生起的时候,他了知这一切包括身心世界,就是自己的五蕴境界。“春到”就是返观自性,“花香处处秀”就是现证光明,无限风光。“山河大地是如来”,山河大地就是我如来藏的映现。开悟了!

所以,我们要学会下订单,不要用脑祈祷,左右脑一个理性一个感性,会有非此即彼的二元对立,会有纠结矛盾的来回博弈,削弱祈祷的力量和信心,也就收效甚微。而心轮是如来藏驻身体的办事处。

用心轮向自性如来藏祈祷:我要成佛。于是,成佛的各种善缘会不约而同聚集而来。你不必管它怎么来,也不用教他怎么来。很多人会打妄想,教如来藏,完全画蛇添足,只会搅乱。想要让它来,你只管明确说出目标:我要开悟!我要成佛!于是,开悟的因缘资粮就会积少成多,聚沙成丘。至于因缘资粮怎么来,放手交给如来藏去完成,如来藏一定会运筹帷幄之中,制胜于无形。我们现在,处在探讨化身状态。当它化现出光明境界,我们就会证得圆满报身的境界,就了知三身(法身、报身、化身)具足我一身。证量就会全然呈现,解脱就会如期而至。

印度有个图腾,蛇头咬着蛇尾,首尾衔接,代表一个闭环,轮回也是闭环。起点即是终点,即因即果。如阿弥陀佛在因地发的四十八大愿,愿既是因,又是果。《华严经》云:“初发心,即成正觉。”《楞严经》中,观世音菩萨跟随观世音如来修学,观世音菩萨就是观世音如来的因;观世音如来就是观世音菩萨的果。然后在这个基础上,观世音菩萨以观世音如来的果为因,蛇头咬着蛇尾,因赅果海,果彻因源,于是,修成正果。

须知:起点在何处,终点便在何处。这就是“根道果”的究竟之法。明了了起点的人,必能安住于终点,也自然知道当下是怎么一回事,所以也就不再有死亡和轮回的苦难。

 

十三、如来藏性

【《观无量寿佛经》云:诸佛如来,是法界身,入一切众生心想中。是故汝等,心想佛时,是心即是三十二相,八十随形好是心作佛,是心是佛。诸佛正遍海,从心想生”】

这句经文,后来被归结为是心作佛,是心是佛”。

经中说到诸佛如来,是法界身”,什么叫诸佛如来呢?诸佛如来,从现象上说就是,像释迦牟尼佛、阿弥陀佛、弥勒尊佛、药师佛等等十方诸佛,其实从本质上说,只要是证悟了自性一体、佛性一如的人都称为十方诸佛。只要证得了与自性的一体不二,他就直接可以代表佛性。

我们称佛性、如来藏为法界身。《圆觉经》云:如来藏中无起灭故,无知见故,如法界性,究竟圆满遍十方故,是则名为因地法行”。因为我们色受想行识的器世间的一切,完全由如来藏所显发,因此也自然同归于法界,统称之为法界。以如来藏为坛城,众生共居同一坛城。因为众生的颠倒见,导致苦难的错觉出现,是由于妄想而不是坛城的原因。《维摩诘经》曰:日月岂不净耶?而盲者不见。对曰:不也,世尊!是盲者过,非日月咎。舍利弗!众生罪故,不见如来国土严净,非如来咎”。

同样,世界没有任何的问题,因我们的心、思想、念头的偏离,有的人就纠结沉沦在自我烦恼中。所以说,诸佛如来的法界身,其实就是说我们的法性遍一切处,这一切都是我们法性的显现。“是故汝等心想佛时”,心里想着佛的时候,佛的形象、佛的名号、佛的功德,包括念着自性的时候,“若众生心,忆佛念佛,现前当来,必定见佛”。是心即是“三十二相,八十随形好”。

什么叫三十二相,八十随形好”?就是佛的庄严相好,由于果报的感召,佛的报身是“三十二相,八十随形好”,“相好光一寻,色像超群生”,这是佛的庄严相、功德相,众生想佛时,众生的心就与佛相契相应。所以说到“是心作佛,是心是佛”,成佛的是这颗心,我们要修的也是这颗心。

“诸佛正遍知海,从心想生”正遍知,就是佛无所不知的智慧。无所不知的智慧,是从心里产生,不是从外面而来。这个“心”,是指我们所说的第六识和第七识的结合,通过它,汇报给藏识,也就是如来藏。由如来藏予以自然显发出来,智慧就通达了。

《华严经》中对“心”,也作了一个注解,就是《觉林菩萨偈》讲到:心如工画师,能画诸世间,五蕴悉从生,无法而不造。什么叫“心如工画师”?心就像一个画家,胸有丘壑,挥毫泼墨,写意大千,画诸世间。如来藏是予求予取,要什么给什么,“你的愿望就是我的命令”,我们的心是设计师。这个“心”是什么呢?就是指我们的第六意识和第七末那识,即意识和潜意识的结合。诸佛正遍知海从心想生,众生之无明烦恼亦是从心想生。就像一部电影,你的人生大戏完全是自导自编自演。这个世间之所以呈现纷纭形态,完全由心所画。自己描绘自己的世界,自己创造自己的世界,也由自己享用和感受自己的世界。

五蕴,就是色、受、想、行、识,《心经》云:“色即是空,空即是色,受想行识,亦复如是”。五蕴分别是:一、色蕴,是指我们看到的外在器世间的一切,统称为色;二、受蕴,包括乐受、苦受和不苦不乐的舍受;三、想蕴,就是你的思维。通过对因接受外界事物而产生的感觉,进行分析而得到的知觉和表象;四、行蕴,就是由思维延续思维的相续,称作行。它也表含在推动着不断行持的行为之中,它代表的是心的相续。什么是心的相续呢?就是一个念头起来,就会推动这个念头,然后后面会思考这个念头,继而再去推动,称作念念相续,就叫“行”;五、识蕴,眼、耳、鼻、舌、身、意,六种感官心识,就是认知、认识,我们心灵意识的力量。

外面所接纳的五蕴信息,其实是由心向如来藏下订单,如来藏依照订单内容的无碍显现。佛本无心,以众生心为心;佛本无念,以众生念为念。所以,众生自己创造了自己的世界。

“五蕴悉从生”,五蕴的感受都是从心地产生。“无法而不造”,法就是现象,心没有造不出来的东西,想什么来什么,想佛成佛,想地狱来地狱,想饿鬼来饿鬼。“是心作佛,是心是佛”是心做鬼,是心是鬼;是心做狗,是心是狗。因为心想什么,自性就会映现什么,所以我们现在就要想:我要成佛,我要去极乐世界!

所以,我坚决反对居士们看一些附体的光盘,坚决不让他们看,这些光盘从东北流传过来的特别多,这人被附体了,那人被附体了,那些内容看多了,他的境界就呈现怪力乱神。稍微有点学识的人就知道是精神状态出了问题。

附体是怎么来的?其实,就是第七识我执和法执产生的问题,唯识学叫独头意识。一个正常的人,有时候难免也会遇到一些烦恼、危机、纠结等问题,有时候也会自言自语,自己与内心的潜意识对话。比如开着车,到了红绿灯路口,你想停下来,有个声音就会说:过去吧!停下来!过去吧!……自己与自己纠结,明白人都知道这是自己与自己的对话。

就像电影《指环王》里的咕噜姆,总是自言自语,自问自答,在善与恶之间来回徘徊挣扎。就像动画片《猫和老鼠》,汤姆和杰瑞,猫一抓住老鼠,这时候“吱”从耳朵里跳出来一个声音“要吃了它”,那个耳朵“吱”跳出来“要帮它”,两种声音不断纠结。其实,那是自己的意识和潜意识的评估,价值观的一种权衡,犹豫不决、徘徊不定。这种现象非常正常,但是有的人就把潜在的意识物化、放大。

如果生了病,再找错了医生,求助神婆,神婆会说:是被某某东西附身之类,或者狐狸附着你。本来是你自己的潜意识,但是当认为是狐狸时,思维动作就开始呈现出狐狸的特征。

如果说一个开朗的人,君子坦荡荡,愿意呼朋唤友,侃侃而谈,说完就完了,对鸡毛蒜皮的小事会忽略不计、轻描淡写。但一个非常内向的人,不愿意社交,敏感孤僻,就特别容易瞻前顾后、自言自语。但沟通又是人的共同需求,他不想与别人沟通,就自己和自己沟通;不愿意见人,就自己和自己说话。潜意识中就有一个声音与之对话:咱吃饭去吧!——不去,那么多人……尤其内向懦弱的人,就喃喃自语、自我对话。

其实,我们小时候都有自言自语的现象,但是如果家人考虑多了:哎呀,他是不是精神有问题啊,找神婆看看。只要找到神婆,她没有不说你是附体的,因为她就干那个活嘛。她会说:狐狸大仙附着你。他的意识就认为:原来和我说话的是个狐狸大仙。于是,他就开始问:你是狐狸吗?里面的声音就顺着说:我就是狐狸。因为他暗示这个声音是狐狸,这是他自己的一个意识的赋予,经常跟他说话交流,慢慢地,他的认可令那个声音越来越强大,越来越坚固,越来越明显。

后来,就开始不甘人后、反客为主,抢夺他的话语权,包括我们有时候潜意识出来抢夺话语权的情况也很多。例如小孩,你要揍他的时候,他就歇斯底里地“哇哇”大哭,其实就是潜意识出来为了保护自己,紧急应对危机而呈现。当我们火冒三丈的时侯特别勇猛,这就是潜意识义不容辞跳到前面独挡一面,让意识靠边站,因为潜意识认为意识不堪此任,解决不了这些事。潜意识几个回合应对完成,再打道回府,意识重新主持局面。非正常时期潜意识就会跳到台前控制局面,人人都是这样。

但是不知所以的人,就容易认为他被附体了。如果说附体好几个,说几个,他就变成几个;说他是什么,他就是什么。就好比一杯水,倒成两份成两份,倒成三份成三份,因为我执和法执无有自性,无有实体,说是什么就是什么,赋予什么就是什么,于是他就呈现出附体的形态。

如果第一次神婆说那是个狐狸,狐狸就附体了;他又说不但有狐狸,还有其他,其他的就跟来了。有时候我执会被分裂成好几部分,多的能分成十几种,轮番上阵来说句话。电影《你好,疯子》中,安希的头脑中有六种人格的臆想,每一个独头意识都有追随他的法执,都有保护他、怕他消失的法执出现。所以,他们出来说话语气内容截然不同,混乱的局面令她无法掌控,其痛苦可想而知。

就像有的人,说关公上身,他的脸就通红;说孙悟空上身,他的动作就像六小龄童一样,他是被心理暗示。这种在初期听到对话、看到这鬼那怪的,在心理学上叫“癔症”,严重了就是精神分裂症,医学上对这种病司空见惯。但是,由于民间习惯依赖巫术,还有一个原因是吃药疗效甚微,尤其现在的药物对人体的副作用很大,所以,就有人跑到所谓的因果道场、搞附体的道场寻求解决的希望。也有人用诵经、做佛事等等方法,其实就是把几个独头意识想办法合并为一。

目前,西方对精神分析比我们技术更先进,量化得更分明一些,就是把几种分裂意识合并,最后统一起来,就康复了。有的民间方法,说我给你抓走了,驱赶了,那是民间巫术。但无论哪一种,我们要知道:它无有实体,说是什么就是什么,因为它空无自性,翻云覆雨、随意转换。佛不是教我们怎么解决问题,而是告诉我们根本没有问题。我们的世界也是由我们的心所造。

【若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。】我们要想真实体悟世出世间一切智慧,洞察一切现象,要知道过去、现在、未来一切诸佛。“应观法界性”,法界,就是宇宙;性,体性,就是我们的佛性,一真法界。“一切唯心造”,我们的佛性放光动地,而我们的心把佛性放光动地的能量,演变成千姿百态的世界。心绘画了万物,心创造了世界。都习惯性认为是父母生了我,其实是我生了父母。“一念不觉生三细,境界为缘长六粗。”《吸引力法则》告诉我们,你的父母、你的家人、你的生活都是自己要来的。

每个人所感受的世界,就是我们自己的心根据需求量身定制的。看似大家共业所感,生活在同一片蓝天下,面对同样的事物,其实各自有各自截然不同的感受和解读。因为,这个空间只是一面镜子,每个人通过这面镜子映射自己内心的动态变化,价值观的差异,思维模式的不同,品读的滋味也迥然不同。这就是我们要了解的,我们的心和我们的世界,以及我们的自性,我们见到的众生等等之间的关系。

日本的江本胜博士的书曾经做过一个水试验,他在清华、北大等大学都做过专题讲座。他的实验是对这一杯水施加信号,赞美它:你真好!你真可爱!我感恩你!我喜欢你!这杯水的结晶体就非常美观精致。同样这杯水,给它施加负能量的信号:我讨厌你!真讨厌!你很丑陋!烦死了!……这杯水就呈现出杂乱无章、暴戾愤怒的结晶体。

江本胜博士是物理学家,通过他的研究成果向大家宣告:万物都有灵,都能听得懂人的感受。在佛教中称之为“唯心所现”。“情与无情,同圆种智”,万物都具有佛的智慧。从整个世界来说,一草一木都来源于佛性,都是我们的佛性所映现,都有与佛性不二的体性。

由此而知,我们就要好好营造我们的心,要时刻秉持对大千世界的观察觉知,同样也要对如来藏正确地提交订单,免得被烦恼围剿,显现种种问题和纠结。在当下万事万物不变的时候,转变一个心念,更换一个角度,立刻就能感沐到这个世界的光明和恩赐。横看成岭侧成峰,远近高低各不同,《圆觉经》云:“于不二境,现诸净土”。

为此,我专门写了一个《无上瑜伽祈祷文》。“瑜伽”,就是统一、和谐、一致。“祈祷文”,所有的密咒都是祈祷文。道家也有祈祷文,佛家也有祈祷文,外道都有祈祷文,有些祈祷文是用各自隐秘的语言表达美好的祝福和感恩,有些就是平直朴实的大白话。

我曾经有一次肚子疼,后来得到一个小密咒,一念这个咒,肚子立刻就不疼了,效果非常显著。后来还分享出去治好几个人,他们肚子疼,一念这个咒,肚子就咕噜咕噜响,然后热气腾腾,肚子不疼了。咒的念法:“唵,南无极,和神气,复无极。”后来,我就研究这个咒,这是道家的,道家源于本土,一定与本土语言有关,我就专门参悟。发现全是谐音:“唵,俺无疾,和身气,腹无疾。”俺,就是我自己;无疾,就是没有病,俺没病;和神气,其实是和身气;腹是肚子;无疾就是肚子没病。其实这是一种隐秘的语言,如果说:“我没病。我的病好了”。他即使念也会怀疑不信,甚至根本不念。但是用隐秘的字写给他,他照着念立刻就好。

从那时开始,我就研究佛教的咒语,以前佛教的咒语,祖师一概不讲。后来,看宣化上人讲《楞严咒》,都是用咒语治各种病。《百草纲目》里也有好多治病的咒,小孩吓着了怎么叫等等,都有用,而且有的是大白话,有的看似不是,其实也是大白话。我也研究道家的符,曾经看见一位道人画符给人治病,如果病人容易受惊吓,他画个符就药到病除。我就研究那个符是怎么画的,竟然是变体的“莲花生大士”五字!看来他接纳了佛教的一些内容。

仔细看这些符,都是大白话。大白话为什么就能治病呢?说白了就是祈祷。由于普通人不懂祈祷的道理,直白地告诉他,大多不信。大法不轻说,轻说人不信。就像佛经,说得明明白白,众生难以生信。所以,佛教的密咒就用隐秘的方式传播,其实梵语也是古印度的大白话。祖师将密咒采用梵语音译,就是用这种方式容易调伏众生。跳过第六识和第七识的分别执著,直抵第八识阿赖耶识,回归光明的如来藏性,纳入源头,直下承担,毫不拖泥带水、藕断丝连,“反闻闻自性,性成无上道”,转识成智,直契真如。

我们所说的每一句话,都是在向如来藏祈祷,下订单,所以你的每一句话都具有密咒性质。在典籍中讲,八地以上的菩萨可以自说密咒。这个道理不要告诉初学者,因为我们是一个内部密修班,你对初级的人说,可能会破坏人家的感觉。但你自己要知道,因为我们修行不能只知其然,不知其所以然。不但要会运用,更要清晰修行的核心原理。大道至简,悟者天成。

包括道家给人治病,很简单,随便倒杯水,画个符,你看他是在画符,其实就是写了几个字,意思就是:“好了,好了”。他让你把它烧了冲水喝,立刻就好。他在写的时侯,是注入心力的。他要观想与某位神君或者与天帝,合二为一。

像佛教的洒净:“菩萨柳头甘露水,能令一滴遍十方,腥膻垢秽尽蠲除,令此坛场咸清净。教有密言,谨当持诵,唵嘛呢叭咪吽……”念着的时候,开始进入观想,我与观世音菩萨合二为一,此时不是我在洒净,是观世音菩萨在洒净。于是,左手结须弥印,右手用无名指,或者金刚指,在水中写个“吽”,用梵语的也行,汉语的也行,观想这杯水就是我的自性、法性,“吽”,我的自性是清净的;再在净水杯壁上写一个“吽”,观想我的坛城是清净的,我的报身是清净的;在手心里再写个“吽”,涂开,我是诸佛不二化身,当下也是清净的。就开始洒净,整个过程念咒,心中生起“清净佛慢”,观想着我是观世音菩萨,此时是观世音菩萨在洒净。接受洒净的人也要想到是观世音菩萨在洒净,自己就如实接纳。

洒净治疗疾病、祛除障碍,非常有效,就是因为观想生起的心力。所以,明白了这个道理,真的就理解了观世音菩萨所说“上与诸佛同一慈力,下与众生共一悲仰”,理解了庄子所说:“天地与我共生,而万物与我为一”。万物一体,同生共荣。

很多密咒都是白话,都是美好的祝福。我们来看我给大家写的祈祷文,效果非常好。

第一个是健康消灾法:我的暇满人身,您是如此完美而神圣,我要向您表达我的感恩和赞美。圆满而有机会学佛,就叫暇满人身。在密法修行中经常赞美自己的身体,我们的身体非常圆满,眼耳鼻舌身意,六根具足,健康安康,与诸佛没有任何差异,佛是这个形象,我们也是这个形象,非常完美。而且今生我们又遇到无比殊胜的大乘佛法。人身难得今已得,佛法难闻今已闻,所以称暇满人身。我们要赞美这个身体:您是如此完美而神圣,我要向您表达我的感恩和赞美。在人天乘中,我们希望自己的身体长生不老,这都是荒唐的颠倒见。在大乘我们就知道了,这个身体是暂时寄居之处,它是我们最亲密美好的合作伙伴,不可以随意糟践它、劳役它、伤害它,要像对待恩人一样尊重它。因为有它,我们才能借假修真,转凡成圣,升华生命。

我们赞美他:您来自光明的如来藏,是诸佛的光明化身。一切都是如来藏的显现,所以我的身体也是如来藏显发的,是如来藏的能量幻化产生,是诸佛的光明化身。如来藏就是诸佛,诸佛就代表如来藏。光明化身,也是释迦牟尼佛的化身,也是阿弥陀佛的化身,带着伟大使命赐予我生命、智慧和能量。我们残存我法二执因为遇到这个身体,才有了生命;又因为有了这个身体,所以才有机会探讨佛法;才开启了智慧,也就有了大展宏图的能量。所以要真心真意感谢它。

我却没好好照顾您,甚至冒犯您,造成您的病痛。身体是我们的恩人,是我们最亲密无间的美好伙伴。但是过去我们一直认为它是自己的私人财物,恣意任性,随意糟蹋。尤其是做事业的人,对身体的糟蹋最为严重。知道抽烟有害,还是拿烟呛它;知道喝酒不好,还是拿酒灌它;知道熬夜不对,还是拿夜熬它。仗着年轻有活力,无限度地折腾。利用身体去冒险,去透支,吃垃圾食品、喝冰镇饮料、拿烟酒糟蹋。有时酒喝多了,抱着马桶吐一晚上,吐得死去活来。我们认为身体是自己的,不是。它是我们的朋友,我们的恩人。为了自己的面子虐待朋友,为了事业的应酬折腾恩人。我们要对身体真诚地说声“对不起,请原谅”。过去我们不懂事,没有认识到它的宝贵,没有好好呵护它,甚至冒犯于它。

我们的身体无比完美,但在日常生活中,我们却不注意保养珍惜。对它就像“皮狐子娇”,在我们老家把狐狸、黄鼠狼之类叫皮狐子。它怎么对待孩子呢?疼爱的时候天天娇惯小狐狸,含在嘴里怕化了、捧在手里怕碎了;厌烦的时候把小狐狸咬得头破血流、嗷嗷惨叫、满街乱跑。如同我们对待自己的身体,好的时候恨不能捧到天上,按摩保健、各种营养品全都用上;糟蹋它的时候恨不能踩在脚下,不管不顾、暴食暴饮。所以,我们要心生惭愧,至诚忏悔。

我们对身体的认识不够,所以要向糨道歉:造成您的病痛。年纪轻轻的就出现各种各样的毛病,关节疼痛、血压偏高、心率不齐、气虚肾亏...这都是我们对它的忽视造成的,我们要对它说一声“对不起,请原谅”。它如此的完美能干,眼睛能看,耳朵能听,鼻子能闻,舌头能尝,身体能做事,大脑能思考,完美无缺,尽善尽美。无论我们如何任性,它对我们始终不离不弃,无微不至,但我们却不以为然,不知疼惜,所以要对它说:对不起,请原谅!我非常爱您,今后我会好好疼爱您,照顾您!

我过去修行到二乘的时候,因为学“不净观”,学“无常观”,所以对身体经常施以诽谤,经常恨不得拿石头砸烂它。修学大乘的期间也不好,天天四处奔波,经常熬夜,饮食无序,对它漠不关心、不管不顾,伤害得不轻;它对我却无怨无悔、竭尽全力。现在明白了,真是深感抱歉!我真诚地对它说:“对不起”!

从现在开始,我要好好爱惜它照顾它,医生嘱咐不能吃的东西不吃,好好保养,精心调理,真心爱护,就像你们是我共修的伙伴,我帮助照顾你们,你们也关照体贴我。它也是我共修的伙伴,我们是一种互相报恩和滋养的关系。不是希望长生不老,而是报答它的陪伴之情,呵护之恩。希望长生不老是颠倒见,好好合作,这就叫正知正见。因为它会无常,我们就更应该倍加珍惜,让它更大限度地为这个世界服务,也让它充分享用这个世间的美好和丰盛。让我们继续携手努力,在这片美丽的国土,遍洒佛陀的慈悲和光明

有时候,我们的心意识很乱。我去年这个时候血压很高,大概到190,应该住院。后来忽然明白,我的高血压是我自己订做而来。当时,大家经常聊起来说高血压遗传,我父亲是高血压,那我将来肯定高血压。说着说着,我就高血压了。

后来学习了密乘佛法,我就开始思考:这个世界的一切都是我自己订制的,包括我的健康。我开始思考:我父亲高血压,如果是遗传的话,可我爷爷不是高血压,我怎么能是高血压呢?是自己要来的。从那时起,我就告诉自己,我的身体细胞刹那刹那、念念之间都在新陈代谢,几年内就更新一次身体,我父亲高血压与我的血压没有任何关系。

从此我开始改变心念,高血压一夜之间恢复正常。后来我和父亲讲,父亲也不吃药片了,他的高血压也好了。我开始反思,我们以前对这个身体总是暗示它有这病那病,如来藏根据订单如实幻化,有求必应,所以就出现身体的种种问题。我们对身体要疼爱,要感恩,要善待,用美好的词汇祝福它,赞美它,感恩它。感谢这个身体,它非常完美精细,非常庄严圆满。

有位居士的手指肿了,肿得很疼,我说,“你没照顾好,给它道歉。”她听话照做,向手指道歉。开始感觉很搞笑,说着说着就进入状态了:对不起,你从小就陪伴我、照顾我,我却没照顾好你……说着说着,自己“吧嗒吧嗒”掉眼泪,第二天手指消肿了好了。

它真的听得懂,就像江本胜博士所做的水试验,这杯水能听得懂、看得懂,我们的身体百分之七八十是水,所以它也能听得懂。如果呈现最美观精致的结晶体分子结构的话,我们自己已经开始心怀美好了,所以要学会赞美,说好话,存好心,做好事。而且赞美和忏悔,不仅仅对我们自己,对他人一样有效,“良言一句三冬暖,恶语伤人六月寒”。“称赞如来”是普贤十大愿王之一,我们的身体也是诸佛之坛城,赞美身体就是赞美诸佛,赞美如来藏、

我在山里住茅棚时一位居士发来短信,说牙疼得不行,好几天了,吃药也不管用,非常痛苦。我说:好,十五分钟就好。她对我有信心的时候,接纳非常快。我回到屋里,坐在床上,静下心,进入状态,观想着居士,观想着她的牙,对她的牙说:“对不起,没照顾好你,让你疼痛,实在对不起,我向你忏悔,其实我非常疼你,你快好起来,不要再疼”。然后又念了几遍准提咒:嗡,折戾,主戾,准提,娑婆诃。她的牙马上就不疼了,就这么简单。

我正在研究心性,她的问题正好可以做为课题,于是,就研究她的牙疼是什么原因,我发短信问她:你通过牙疼可以逃避什么事情?或者达到什么目的?你思考思考。她说:没有什么事。我让她仔细思考,通过牙疼你能达到什么目的,或者你想躲避什么?她说:前天,陈姐约我去一个寺院参加法会,要住一晚,寺院住宿条件又不好,路途又远,来回奔波,开始答应了,后来又不大想去,后来我牙疼了,他们就说我不用去了,是不是这个原因?

我说:就是这个原因,想借此找个理由逃避不去,因为她已经答应人家了,“因为寺院条件不好,不想去”的话难以启齿,所以就要找一个理所当然的合适理由,她的思想意识层面已经不想去了,潜意识就给她找理由,怎么才能不去呢?潜意识就想到了生病是最合适的理由,潜意识自动给如来藏下订单,于是如来藏如实幻化,让她的牙又红又肿,疼痛不已。她就对陈姐说,真的不能去了,牙疼得受不了。陈姐就说,那你牙疼就不用去了。

就这么简单,原来牙疼只不过是她找的一个理由而已。后来还有几个事,我一一研究发现,所有人的疾病都是自己要来的。电影《吸引力法则》中,讲到一个故事,一位因飞机失事而严重受伤的病人,医生的诊断是他的余生可能都要在病床上度过,但他强大的意念频频告诉自己,要在当年的圣诞节前站起来走出医院,他真的做到了!他创造的奇迹也印证了一个道理:身体是思想的产物,万法由心生。

更奇妙的是,后来有一次我在讲课的时候遇到王居士。因为我每次讲课王居士都会去听,这次因胳膊受伤,作了供养就走了。讲完课,他打电话说新房子装修好了,问能不能给洒洒净,我说行。早晨还没启程,他就发来短信说郁闷,手受伤了,前两天动的手术,本来好得差不多了,结果手动得急,又断开了,还得重新做手术。

因为,我当时正在思考伤病、包括事业以及各种事情发生的因缘,这个信息就是外应,一定与我的思考有关。于是我就发短信问他:你仔细考虑考虑,通过你的手受伤,你能逃避什么?或者达到什么目的?他也擅长思考,很快回复说:我不想结婚。我马上明白了,为了躲避婚姻。后来,我和郭居士开车到他家里洒净,他父母都在,他父母都是老干部退休,很有素养,也都已皈依三宝,非常虔诚。打完招呼,他父亲就皱着眉头,我就知道王居士为什么再次受伤了。

俗话说“男大当婚,女大当嫁”,王居士年龄大了,他父母非常着急,人家都抱孙子了,他的儿子还不找媳妇结婚,就给王居士施加压力。给介绍个对象,王居士看人家这缺点那不好,不满意不想结婚。他父母就逼着他答应,急于促成婚姻,因为结婚了,老人就放下一桩心事。父亲知道他是个好孩子,所以就用折磨自己的方式折磨他,皱着眉头,拿情绪来控制他。用表情告诉他:你不结婚,我很生气,我很伤心,我很难过。王居士是个孝顺孩子,看到老爸为自己纠结焦虑得这样,他也很难受。这就是亲情之间的纠结。

他很内疚,又不想结婚,又不想让父亲难受,但父亲又整天眉头紧皱,所以他招架不住了,潜意识就开始造景,就给如来藏下订单,怎么就能绕开这段感情的纠结呢?于是他就受伤了,其实是吸引来的。受伤后,父亲的眉头展开了:孩子受伤了,结婚的事先放一边,先把孩子治好。因为心疼孩子,逼婚的危机暂时告一段落。随着他的手慢慢好起来,父亲又开始施加压力,继续拿情绪来控制他以达到自己的要求。王居士又难以招架了,于是潜意识觉得这个方法很好用,再下一个订单,如果受伤他就能再躲两天,于是又断了。父母又不再逼婚了,这就叫纠结。这是情绪暗战,大家往往不能发现,因为这是潜意识的暗流涌动。

从小就是这样,受伤,就可以不用上学;受伤,爸爸就不会打;生病了,妈妈就会格外疼爱;甚至生病了,就能吃好东西,所以生病就成为逃避和换取关爱的理由和方式。我对王居士说,古人说:“君子坦荡荡,小人常戚戚”。接纳圣人教化的为君子,未接纳教化的叫小人。小人不是坏人,是未接纳教言的人。君子坦坦荡荡直来直去地表白沟通,小人因为未接受教化就会腻腻歪歪地纠结内耗。你不想结婚,坦坦荡荡地和父母沟通就好。你要真诚地向你的手忏悔道歉,手从小陪伴你一起长大,帮你干了很多活,做了很多事,为什么把它推到前面作为困难的挡箭牌?你这叫不讲义气,他就好比是你血浓于水的同胞兄弟,你要对他发露忏悔,否则,万一留下后遗症会很麻烦。后来,王居士听话照做,对手忏悔。

我又想到宫居士,从小跟他爷爷长大,他特别孝顺亲近爷爷,后来他搬到城里,爷爷跟着他父母住。他每当下班到家,爷爷听到孙子来了,就开始喊“哎呦哎呦”。他就赶快问:爷爷,怎么回事,哪里不舒服?就给爷爷捶捶背揉揉肩,全身按摩,老人立马就舒服了,满意地说“好了好了”。他上班时,老人什么事没有,听到他下班了就“哎呦”喊。

原因是什么?老人年龄大了,孤单寂寞,皮肤饥渴,需要有人疼。小孩也是这样,你摸摸他的小屁股,捏捏他的小脸蛋,拍打拍打他,他就很欢喜高兴,皮肤饥渴。老人亦如此需要爱,但他又不好意思说“你疼疼我吧”。如果宫不在家,他就什么毛病没有,有毛病也没人理他。他“哎呦”,别人就会说“喊什么喊”,他就没毛病了。

有人会问,是不是好人总吃亏?不是,不吃亏。从因果的角度说,你照顾老人,将来就有人照顾你。从心性来讲,你多照顾病人,病人就会带走你的病;照顾穷人,穷人就带走你的穷;照顾天下人的人,就显发照顾天下人的能力;喜欢被人照顾的人,就有了被人照顾的条件。“哎呦哎呦”的潜台词其实就是“疼疼我,疼疼我”。

我们很多人都爱饥渴,需要别人疼,无论男女老少、大人小孩。有的会说出来直接要求,有的就造病以获得别人心疼自己。尤其小时候家里穷,如果生病还能喝碗疙瘩汤,吃顿病号饭,所以很多小孩就盼着生病,盼着盼着长大了,生病就成了根植于内心的信念和法执。法执认为,生病可以获得我要的利益,就三天两头生病,一辈子总是频频生病的人就是这种模式,所以我们的心理素质要强大。如果不愿意生病,千万不要隔三差五琢磨这种事情,超越它。多疼爱他人,就有疼爱他人的心胸和能量。

仔细思维,万事万物到了这个高度去解读,发现都是心性的显现,都是心和性之间的关系。所以因果到了心性高度,其表现形式与在二乘是不一样的。在这个层面就是想什么来什么,无中生有,空生万法。所以《楞严经》讲五蕴、六根、十二处、十八界非因缘性,非自然性。都是“随众生心,应所知量,循业发现”。

在二乘,一般探讨有善行才会有善果。到了密乘,有善心就会有善果。理解到无上乘和密乘的时候,就是无中生有,空生万法。《楞严经》云:如来常说诸法所生,唯心所现,一切因果,世界微尘,因心成体”。

既然能向如来藏要来疾病,也能向如来藏要来健康、发财、升官,乃至开悟、解脱、成佛,《楞严经》云:求妻得妻,求子得子,求三昧得三昧,求长寿得长寿,如是乃至求大涅槃得大涅槃”,因此,要学会下订单。

所以谈到身体,我们疼爱身体,不能再给身体造病,不要用生病的方式换取别人的疼受。你如果需要别人疼,谁能满足你,就明确对他说:你疼疼我吧。明白了这个道理,如果我们的家人爱生病,你不妨经常问问他:“你觉得我怎么做你才更幸福?你觉得我应该怎么疼疼你呢?”多问几次,就会发现其实没有什么可需要的,他就是需要被关心和关注,不希望被遗弃和冷落。在僧团中,佛制对恶性比丘最重的惩罚就是:默摈之。大家都不理他。

如果父母在家看电视不理睬孩子,孩子就会闹腾不止,他在你眼前跑一趟再跑一趟,越不让他闹腾,他就越闹腾,“砰”打碎了瓶子,他是故意的。他不喜欢你不看他,你管他,哪怕你骂他,他也能证明自己存在,这是我法二执的纠结。我执害怕“我”没有了,法执就想证明“我”的存在。他就在你面前闹腾,也能证明自己的存在。对小孩最严重的惩罚是你不理他,你打他,他也觉得达到目的了,但你不理他,他最害怕。所以很多小孩一到人堆就爱抢戏,人来疯,多说话,打滚儿,摔东西,要证明他的存在。这就是法执为我执的存在而所做出的种种努力。

仔细观察一下,不管是谁,人、动物,乃至一草一木,乃至一棵树,为了证明自己的存在,怎样生长,往哪个方向长,都有道在其中。《六祖坛经》云:“色类自有道。各不相妨恼。离道别觅道,终身不见道。我法二执,不仅体现在人类身上,天地万物的身上都有,超越它就成佛,“若见诸相非相,即见如来”,不超越就停留在凡夫层面。所以,我们对我们的身体要爱护、心疼,对于能疼自己的人,也可以对他说“疼疼我吧”,向他要一些爱。

我们要对他说:我非常爱您,今后我会好好疼您、照顾您,愿我们继续携手努力,在这方美丽的国土,遍洒佛陀的慈悲和光明。无边烦恼断,无量法门修,誓愿度众生,总愿成佛道”。我们要把身体的价值升华到最高,让这个世间都能因它的存在,而能够了知佛陀的慈悲和光明。我对我的身体说:我要和你好好合作,给你吃最可口的食物,做最先进的保健,你也要好好照顾我陪伴我,我们一起全力以赴弘扬佛法。

我也赞美我的眼睛,人家说躺着看书不好,可我从小躺着看书;人家说晚上不能熬夜,我天天熬夜。我的眼睛到现在一点都不近视,炯炯有神,所以我非常感谢它,由衷赞美它:双眼皮,视力良好,眉清目秀,散发着慈悲祥和的光芒,僧相十足。很给我挣面子,我靠它混饭吃。每一个人都要对我们身上的每一个细胞、每一个器官真诚表达感谢和感恩,它就会呈现光明庄严、美好祥和的一面。

第二是事业增益法。

事业,包含任何事业。我的xx事业(例如说,你的装修事业,你的服装事业,你的某某职业等),您是如此完美而神圣,我要向您表达我的感恩和赞美。你可以对着企业的门头或者照片,对着营业执照或者税务登记证,或者对着企业的名字,都可以说,我要向你表达我的感恩和赞美,你源自光明的如来藏,你是诸佛的光明化身。因为一切都是如来藏显发的,当然也包括你的事业,所以也是诸佛的光明化身,是如来藏的化身。带着伟大使命,它也是带着伟大使命来到世间。赐予我荣誉、智慧和能力。因为有这家企业,我们就有了荣誉感和成就感,在这个世界上有了我们的一方天地、一个平台来施展才华,所以它给我们带来了荣誉和饱满。智慧,经营过程中能令带来灵感,开启智慧。能量,我们赚了钱就能“达则兼济天下”,照顾老小,惠及员工,帮助亲眷,力所能及,广施福田。

我却没有好好照顾您,甚至用身体、语言、思想冒犯您。我们往往有时把事业视为可达至一定目的的工具,而没有把它当作亲密友好的合作伙伴,甚至经常人云亦云、用身体、思想、语言来冒犯它,抱怨它。现代人有个特点,做什么抱怨什么,做什么讨厌什么,嫌弃自己的行业,这怎么能行呢?它是我们生命的合作伙伴,是我们价值体现的最佳载体,是我们颈项上的灿烂明珠,是我们成就道业的菩提宝座。我们因事业而充实丰盛,因事业而有用武之地,因事业而自强不息,所以我们要至诚感谢,而不是怨声载道。也不能用身体伤害它,不能用语言抱怨它,也不能用思想烦恼它。我们要用正确的身体、思想、语言来对待它。

对曾经的冒犯要对它说:对不起,请原谅。我非常爱您,今后我要好好疼您,照顾您。我们对待自己的事业要倾注真正的热爱,精心的经营,该交税交税,该年检年检,该开会开会,该学习学习,该创新创新。过程中,即使遇到一些看似危机和困难的现象,那也一定是我们成长的台阶,发展的必须,因为危机中潜伏着机遇,困难里具足着财富,变革中孕育着腾飞。烦恼即菩提,障碍即阶梯。

回首往事,曾经感觉难以跨越的每个障碍,都已经被我们踩在脚下,且由此“吃一堑,长一智”,上了一个台阶。无论是事业,还是学业,都如此。所有打不垮我们的,只会使我们更加强大。所谓的障碍,都是纸老虎,根本不是真实障碍,缘起性空,“一切障碍即究竟觉”,都是如来藏的妙用。背后一定有份大礼品,静候你慢慢打开,一定是成长的契机,一定是曼妙的风景。所以我们要将其视为肝胆相照的朋友、雪中送炭的恩人,好好呵护疼惜,倾心照顾。

愿我们继续携手努力,在这片美丽的国土上,遍洒佛陀的慈悲和光明。我们要兢兢业业的努力经营,与它和谐合作,携手同行,在这方美丽的国土,洒下佛陀的慈悲和光明。是因为它,赚取利润,富足丰盛,让我们有能力赡养老人,抚育儿女,没有后顾之忧;是因为它,我们可以广施福田,种德积福,惠己利人,绽放生命。所以,要每天对事业说“谢谢您,我爱你!”

我们再看人际敬爱法。人际敬爱法就是和谐人际关系,我们要叫着名字,对父母不能叫名字,要用尊敬的语气称呼“父亲母亲、父亲大人、母亲大人”;对上师、领导、老板亦如此,也要毕恭毕敬地称呼;对同行、朋友、夫妻间,以及孩子,可以称名字。

Xxx,我生命的伙伴,您是如此完美和神圣,我要向您表达我的感恩和赞美,您源自光明的如来藏,是诸佛的光明化身,带着伟大使命赐予我关爱和温暖。我们的父母家人、老师领导,都带给我们无尽的关爱和温暖,心疼我们,爱护我们。我却没有好好照顾您,甚至以身体语言冒犯过您。尤其夫妻间,有时为点鸡毛蒜皮的小事大动肝火,吵得不可开交,甚至说出最难听的话,甚至挥拳动手。彼此太熟了,往往哪壶不开提哪壶,知道对方哪个伤疤最疼就揭哪个伤疤,哪里最疼就戳哪里,知道说哪句话生气就说哪句话。何苦呢?

对于妻子来说,丈夫如同大树给我们遮风挡雨,让我们感觉有个安全的靠山。他在外面有时回家是晚了些,但他赚钱不易,不但要应酬客户,还得安抚员工,工作压力山大。他即使有时犯点小错,你还和他斤斤计较,反复纠结,没完没了地揭他的伤疤,让他很难受,很受伤。所以,要宽容他,要把他当成自己的一棵树,也可以当成一座山,也可以把他当自己的宝宝,来疼他,爱他。

作为丈夫对待妻子也要用心,妻子给我们洗衣做饭、养儿育女,她就像妈妈一样照顾我们,心疼我们。你在外面工作,她在家里照顾老小,让你有安全温暖的后方保障,为你呵护生命的希望,所以你要感恩她,不要总是早出晚归,不要总在外面留恋徘徊等等,这些都是不应该的。

父母对待孩子也是这样,孩子是上天恩赐的天使,给我们带来生命的希望,我们不要把他视为宠物,高兴的时候怎么都顺眼,生气的时候骂得狗血淋头。他是个独立的人,是佛性的不二化身,不能把他当成自己的私有财产和宠物。“养不教,父之过”,我们有责任有义务培养他教导他,唤醒血脉温情,传承民族文化,关心他的成长,做好孩子的人生导航。同时,我们是原件,孩子是我们的复印件,量子纠缠,我们要言传身教,以身做责,做孩子成长路上的好榜样。

近年来,青少年因抑郁症、早恋、网瘾而自杀的现象屡见不鲜,数字呈逐年上升趋势,令人触目惊心。在物质条件和精神生活都比过去高度发达的今天,现在的年轻人究竟是为什么如此轻易地选择放弃自己的生命?确实令人深思。

“教妇初来,教儿婴孩”。所以,这两年我不断开设“重启家风”的体验课程,依据《善生经》,承接佛陀的能量,大力倡导家风建设。优良的家风,如同一个人的气质,是家庭的精神坛城。每人彼此都互为相应坛城,彼此滋养。利在当代,功在千秋。“一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让”,家是最小国,国是千万家。家风正,则后代正,则源头正,则国正。

对此,国家也开始重视,将家风教育提上日程。《中华人民共和国家庭教育法》(草案)于2021年1月20日提请全国人大常委会会议审议。其中第一条是:为了发展家庭教育,引导全社会注重家庭、家教、家风,增进家庭幸福与社会和谐,促进未成年人健康成长,结合我国家庭教育工作实际情况,制定本法。

作为孩子更要感谢父母,感恩父母:给我们宝贵的生命,给我们无微不至的关爱,给我们精心周到的照顾。都要经常互相赞美。

但是,往往因为太熟悉,对家人关爱得不够,赞美的话总是保留,骂人的话往往喷薄而出,特别小两口对骂,根本不假思索,不用酝酿,开口就骂。但赞美的话少之又少,憋得脸通红也说不出来。这就是价值观有问题,一定要改变。你与谁关系紧张,就叫着他的名字,你不必当面说,私下里和你自己说,他就能够感受得到,他就会改变。因为,所有的一切,都是与自己的自性沟通。

我却没有好好照顾您,甚至以身体、语言、思想、冒犯于您,对不起,请原谅!我非常爱您,今后我会好好疼您,照顾您,愿我们继续携手努力,在这片美丽的国土,遍洒佛陀的慈悲和光明。自己在佛堂里不断地叫着他的名字,翻来覆去地念念念,如果他不学佛很快就学佛,加持力非常大。因为你的世界是你幻化出来的,你自己听到了,你的如来藏就听到了。反复念诵,他在你面前就会呈现出最美好庄严的光明形象。这是人际敬爱法,可以对领导说,可以对下属说,可以对朋友说,可以对夫妻说,可以父子之间、兄弟之间说,对谁都可以。

我们看上师相应法。什么叫上师?引导我们修行的善知识叫上师。

慈悲伟大的上师,我生命的航灯,您是如此完美和神圣,我要向您表达我的感恩和赞美。在我们的生命历程中,曾经有无数的善知识引领我们进入佛门,引导我们修学,都是我们的上师,都是我们生命航程中的航灯。我们在无明的业海中轮回不休,苦不堪言,终于拨云见日,遇到上师:因为上师,我们才知道有佛;因为上师,我们才知道有三宝;因为上师,我们才知道有解脱。因此一切智慧都来自上师,所以上师是我们生命的航灯。我要感恩:您是如此完美和神圣,我要表达我的感恩和赞美,您源自光明的如来藏,是诸佛的光明化身,带着伟大使命,赐予我智慧和能量。

我们现在所有的智慧、所有的能力,都来自上师的教导和加持。生活技能上我们曾经受到无数善知识的教授和指导,修行上也受到无数善知识的引领和指点,他们都是上师。我们都要真诚感恩,我们所有的智慧和能量都来自上师。从孕育我们生命的父母,到现在修行的师父,都是上师,我们都要尊敬和感恩。“欲问山中路,须问过来人”,对于上师的尊崇和感恩,可以让我们直接获得如佛一样的智慧。

齐美仁增堪布说:“古往今来,虽有文化素养但修行未成功的人很多很多;持戒虽然清净,但仍未能达至圆满修证果位的修行人同样也不少;虽然进行了广泛的上供下施,但仍未能达至修证彼岸的所谓福报大的修行人也为数可观。然而,无论如何,对上师三宝具足真实无伪之信心,而仍未能抵达修证成功之境界的修行人,则不仅现实世界里我们未遇到过,在任何大成就者的传记中也从未见到过。所以,对上师三宝生起真实无伪之信心,对任何一个修行人来说,在其整个的修行过程中,都是起决定作用,决定修行成败的最重要因素。”

一位大德说:“生起次第的修法虽然多,但没有超过上师修法的。”藏传密法最注重修上师瑜伽,上师相应法就是上师瑜伽。你要想接纳佛陀的智慧,就要从上师身上来获取,要视上师如佛。当你视上师如佛的时候,你对上师的言教就能够全盘接纳,同时还可以在梦境中进入修行状态,你可以恭请上师入梦,恭请上师入心。

什么是【上师入梦法】呢?如果你对某部佛经看不懂,或者听不明白,不必动辄给师父打电话。你在佛前恭请上师到你梦里讲法,你把佛经放在枕边,吉祥卧入睡,梦里上师就会给你开示讲解。讲的什么,醒了可能忘了,但你自己再看书就明白了。这种方法最快捷,非常有效。

密乘必须要修上师瑜伽,视上师如佛。对上师深信不疑,无比的信仰、信赖、恭敬、臣服,有毫不动摇的信心,此时加持力是最快捷、最强大。而且可以祈请上师随时入梦。上师直接在梦中开示讲经,醒后你再看就通达了。其实是利用梦境开启了如来藏的意伏藏,我们即时认出来,留住并运用,必定大有裨益。

但在生活中,上师根本不知道。与我熟悉的佛子,可以恭请我进入你梦里,给你讲课。我根本不知道,你是从你的自性中恭请上师入梦,不是我到你梦里去,我没那本事。对我的恭请,我会在你梦里呈现,这个呈现与我本人没有任何关系,与你的自性有最深切的关系。我也要祈请我的上师到我梦里来指点我。大家要明白这个道理。我是你们比较熟悉的僧宝,经常互动,于是佛性呈现我的影像进入你梦里,这叫自性上师,自性三宝。但必须是你对上师有巍巍不动的决定信心,才可以实现。

在梦里能见到其他很多法师,像我梦见麦彭仁波切,他老人家已经往生几百年了,但在我梦里给我灌顶。还有法王如意宝、济群法师、大安法师、六祖惠能大师等等。

在梦中,六祖惠能大师送给我一领袈裟。当时梦中我还想:《六祖坛经》中,六祖的木棉袈裟分作三份,这是哪一份呢?在梦里一边想着,我就披在身上了。它开启了我心性中本具的意伏藏,从此之后,再看《六祖坛经》就不再只是表面文字的优美,而是义理的深邃,感觉禅宗的禅锋机语不再是祖师在说,而是自家人说自家话的自然而然。后来对密法,对大圆满修法的契入,是梦到麦彭仁波切。在我得到麦彭仁波切的法宝之前,先梦到法王如意宝对我说:汉地的教法也非常殊胜,但是由于汉地祖师的传承已成绝响,正法应该向五明佛学院去求。第二天,就有一位师父给我送了一大箱五明佛学院的光盘。

今年夏天,在山里住茅棚,韩强进山看我。晚上做了个梦,一早我就和韩强聊起来,说,我昨晚梦见一位老喇嘛坐着,一位小喇嘛站在一旁,咱俩路过,我看到老喇嘛,就想要过去顶礼。后来心里纠结,是给他顶礼还是不顶礼呢?我是汉地的出家人,还要给他顶礼吗?后来又想,人家藏地的师父两三岁就出家,论资排辈在我之前啊,我当然要向人家顶礼啦。

顶完礼,老喇嘛问我:我给你灌灌顶吧?当时想,灌不灌呢?灌灌也行,就灌吧,然后就醒了。我对韩强聊起这个梦境。闲着没事,我们打开电视看光盘,正好播放麦彭仁波切写的《醒梦辩论歌》,益西堪布讲的。我豁然明了,麦彭仁波切是老喇嘛,益西堪布是小喇嘛。我想这就是梦境的解读。这就是相应坛城的外应,在生起疑情的当下,你身边的万物会同步揭示答案,“汝若返照,密在汝边。”

我就在电视前,赶紧给上师顶礼,这些事经常在梦中出现。后来,得到密宗一些教典的时侯,就梦见捡舍利子,好大一堆,捡不完,第二天就得到一大箱藏传佛教密乘的典籍。所以,在梦境中学习、在梦境中的修法、在梦境中的启发,非常直接,要比醒着学习更快捷。用今天的话来说就是“无线下载”,畅通无阻。因为它避开了我们头脑的分别知见,直接从阿赖耶识、就是大圆镜智显发出来,所以梦境修法不可思议,

历代祖师大德梦境带来修行灵感的数不胜数。像净土宗初祖慧远大师在庐山东林寺,梦里见到阿弥陀佛用袈裟覆盖他,承诺接引他。二祖善导大师在注解《观经四帖疏》的时候,梦到一位老和尚亲自指点,等他注解完《观经四帖疏》,就梦不到老和尚了,其实是阿弥陀佛示现为老僧来点化他。四祖法照大师梦里见到三祖承远大师,梦里菩萨指点他向承远大师请教学习,于是专程找到承远大师拜师求道,后来他到五台山还梦到文殊菩萨显现。五祖少康大师梦见二祖善导大师,从而得到善导大师的心法,让他在民间劝化世人念佛,所以后人称他为“后善导”。六祖永明延寿大师梦里得到观世音菩萨的点化。明末四大高僧莲池大师、藕益大师、憨山大师、紫柏真可大师,莲池大师在梦里得到菩萨点化,藕益大师梦到憨山大师,也梦见过莲池大师,从而证悟他们的心法。憨山大师梦到文殊菩萨显现为准提佛母和他一起洗澡,还给他拿了个人头吃,一吃,是西瓜,他吃了之后,豁然大彻大悟,明白了垢净不二。历代祖师中都有梦境中的启示。

像电影《盗梦空间》里,在梦中直接植入意识。但这必须要对上师三宝有深信不疑的坚定信心,可以祈请上师入梦直接讲解。这就是密乘睡梦瑜伽修法,也就是藏密“那洛六法”中的“梦观成就法”,有兴趣的可以参看《西藏的睡梦瑜伽》(丹增旺杰著)。

梦到上师三宝,本身并不一定有太大的价值,但当我们醒后,要把这个善缘激活,予以培植,长养圣胎,这个梦就会生根发芽,结出菩提花果。如电影《盗梦空间》说,一个小小的意念种子,会生根成形,改变一切,成就一切!

培育的方法就是:强烈暗示自己,笃定地坚信在梦中已获得上师三宝全部身语意的灌顶加持,上师已然在自己心中植入意识,埋下伏藏。自己将因这次上师入梦而开启智慧,完全证悟,究竟成佛。于是,佛智将在我们心中自然显现!

第二种,【上师入心法】。如果你是一个弘法的人,在讲法的时候,开始会感觉紧张怯场,不好意思,准备不足,知识储备不够。你就可以观想祈请你的上师入心:模仿他的语言、语气、语调、眼神,手势,于是他的智慧在你这里就会全然呈现,进入瑜伽状态,这就叫上师入心法。

我不知道在场的李院长在给病人把脉的时候,是不是也用这种与药王医圣接轨的方法?(李院长:我们对《黄帝内经》、孙思邈、张仲景等先圣也是特别崇拜,我们也得到他们的智慧加持。)中医源自道教,过去的中医很多都是道士、修道之人,都讲天人相应,对历代祖师的传承,智慧的接纳也是来源于恭敬之心。印光大师说:“欲得佛法实益,须向恭敬中求。有一分恭敬,则消一分罪业,增一分福慧;有十分恭敬,则消十分罪业,增十分福慧。若无恭敬而致亵慢,则罪业愈增,而福慧愈减矣”。下人不深,不得其真。没有恭敬不得利益,就在于此。在密乘,上师相应法是必修之课,不修上师相应法,根本不可能成就。

还有一个方法,以天地万物为上师。如果你对一段经文难以理解,搞不清什么意思,怎么办?此时想找老师可能不方便,你静下心来,念三声“南无本师释迦牟尼佛”,念“无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实意”。祈祷之后,随便打开电视机,不管哪个台,也不管是新闻联播,还是评论广告等任何节目,听完后,你依据它讲的内容来印证,就明白了。你也可以随手拿一本书翻开,那一页里的内容就是为你解读这个问题的,拿来串习印证,就清楚了。

研究《周易》的,对此叫奇门外应,外应法。在《梅花易数》中外应法应用的非常广泛,曾经有个故事:有个算命先生在集市上摆摊。有人来问财运,算命先生就请他写个字,他写了老鼠的“鼠”,算命先生就说:“你赶紧去吧,发大财,生意一定很好。”这人高兴地走了。第二个人一看,他写了个“鼠”发大财,也写了个“鼠”,也是求财。算命先生对他说:“哎呀,你这次千万别去,去了命不保。”这人说已经约好时间,一定得去。“那你可千万别贪财,先保命,舍财保命。”这人火冒三丈,说:人家写个“鼠”字你说他发财,我写个“鼠”字你就说遭灾,你这不是诅咒人嘛!气得把卦摊砸了,扬长而去。

过了几天,二人都回来谢礼,古人算命算对了是要回来谢礼的。第一个人感谢说,在我犹豫纠结的时候,你算我说发大财,这趟果然赚了大钱,特来谢礼。第二个人包着头、吊着胳膊也来谢礼,说,感谢你叮嘱舍财保命,这趟生意遇到强盗了,保财的那些人都被杀了,我丢下财物撒腿就跑,只受了点轻伤。

别人就问算卦先生,他们同样都写“鼠”字,你怎么两种答案呢?算命先生说:第一个人写“鼠”的时候,正好街上有一个挑着粮食的人经过,一只小老鼠,那一担粮食当然充足富裕,求财毫无问题。第二个刚写完“鼠”字,就来了一个人挑着一担猫经过,一只小老鼠碰到一群猫,还不要他的命啊,老鼠要贪财的话就没命了,所以要舍财保命。这就叫奇门外应,外应法。

在静下心来起卦的这一刻开始,借助现场发生的事情,做为启示加以推测。“欲知玄妙,应知三要,耳之于听,寂闻其音,目之于视,祥察其形,心之于思,澄虑感悟,融汇妙用,可通鬼神”。运用其洞察先机,非常应验。

就是预测要结合耳、目、心。除了看局之外,还要听对方的语气,听周围的声音;看对方的神色,看周围的情形、天象,用心分析。例如正在听到某种声音,或看到某个画面,电视某个情节。这时刚好有人来求测,或电话求测,这事往往与这样的外应有关联。比如有人问,家人找不着了,打电话联系不上,你给起个卦看看在哪里?起卦的时候或者起完卦或者没起完卦,此时突然听到外面的声音,都可以拿来注解这个卦,如果听见外面“呜哇儿,呜哇儿”警车的声音,这时不必看卦了,你告诉他可能遇到官司了,到附近派出所去看看。话不能说死,不一定是被抓,也许他是去送别人进去、也许去看望别人都不一定。如果听到“哇呜、哇呜”救护车的声音,让他到医院去看看是不是受伤了?听见喜鹊叫,就知道快回来了,有好事。天地万物的信息,风声、树声、鸟叫声,与此时的卦象是相应的。这叫奇门外应,其实就是天人相应的修法。

宋朝的易学家邵康节写过一个偈子,讲天人相应,运用之妙,存乎一心。《梅花易数》就是他老人家所著,研究外应法,称作心易法门。偈子写道:“一物从来有一身,一身还有一乾坤;能知万物倍于我,肯把三才别立根;天向一中分造化,人于心上起经纶;仙人亦有两般话,道不虚传只在人。”明确告诉我们,一人一物都是一个乾坤,像大周天小周天,大宇宙小宇宙,乃至我们佛教的大坛城小坛城,如《法华经》云:“是法住法位,世间相常住。”法性完整的一体性。当你对此有清晰的认知,就明了天道。

我们就明白了,万物与我们一体同在。就像基督教说“上帝与我们同在”。当我们进入修行状态,眼前的一切都是最佳辅助,都在为我们解疑答惑,所有天地万物都在为了我们成道而推波助澜、全力服务。因为在这个世界里,你就是世界的核心,其他的都是配戏,都是在辅助你成佛。就像《华严经》善财童子五十三参,当他发起菩提心时,无论走到哪里,龙天恭敬,天地眷顾,万物都为他所用,为他助力。所以,当发起菩提之心,一念想成佛,全世界都心甘情愿为你让路。不发菩提心时,就是庸庸大众,大家能明白这个道理吧?你要发起这份心,此时上师不仅仅局限在一位师父,而是天地万物同为上师。“青青翠竹,无非法身;郁郁黄花,尽显般若”。一切都是恩师的显现,显现的一切都是恩师,我们要无尽赞美情与无情一切上师。

《六祖坛经》中记载,神秀国师告诉徒众,惠能大师“得无师之智,深悟上乘,吾不如也。”明了了一切都是上师的显现,也就理解了神秀国师所说的“无师之智”。

禅宗的无上智,与宁玛派的大圆满见地一样,具有四肯定(自生、自显、自行、自然)和四否定(无见、无修、无行、无果),其修法不需要建立一个什么见地,也不需要去靠什么修行,也不需要去证悟什么,也不需要去获得一个什么,当体就是大圆满。《圆觉经》云:善男子,如昨梦故,当知生死及与涅槃,无起无灭,无来无去,其所证者,无得无失,无取无舍,其能证者,无作无止,无任无灭,于此证中,无能无所,毕竟无证,亦无证者,一切法性平等不坏”。

所以,禅宗的法和大圆满的法是一样的。二者都不提倡依靠艰苦卓绝的修行去创造一个圆满的结果,而是只需要觉醒本具的圆满,而这个本具的圆满也确实就与我们同在,过去、现在、未来,一直同在。

您来自光明的如来藏,是诸佛的光明化身,带着伟大使命,赐予我智慧和能量,我却没有好好追随您,导致证悟的延缓,对不起,请原谅!我非常爱您,今后我要以您为榜样,精进修行,祈愿您一如既往地加持我,让我时时感沐三宝的慈悲和光明。你发起这份心,当把心关注在修行上的时候,以上师所代表的三宝的整个光明解脱精神,就全部显现在你的眼前。所以,你在睡梦中,在行住坐卧中,在穿衣吃饭中,在嬉笑怒骂中,时时处处都能体会到三宝的慈悲、光明、加持、摄受。我们之所以现在没开悟,没成佛,要向我们的上师忏悔,没有好好追随,导致证悟延缓。诸佛都成佛了我们还没成佛,祖师都开悟了我们还没开悟,“行有不得,反求诸己”,所以我们要反观内照,从自己身上忏悔,这就是上师相应法。进入这个状态,就完全进入密修的状态,大不可思议之法门。

修道成就法

慈悲伟大的空性如来,我的生命之源,要想成道,可以直接向我们的空性(如来藏、法身、自性、佛性)祈祷。我们的生命之源,“问渠哪得清如许,为有源头活水来”,我们来源于自性,我们的思想来源于自性,我们的身体来源于自性,一切天地万物的生机盎然、万象包罗都来源于自性,所以自性是我们真正的生命之源。

您是如此完美而神圣。我要向您表达我的感恩和赞美,我是您光明的化身,是诸佛不二的显现。以前不知道我们是佛性的光明显现,不知道是诸佛的化身,但今天我们知道了。所以坦然接纳,直下承担,我就是诸佛之化身、佛性之显现。正是因为我是如来藏光明的化身,所以我就是诸佛之化身。因为我是空性而来,所以我就具足光明。要敢于担当和认可。

您为我量身幻化美丽的梦境。过去,无论我们是明白还是不明白,都向如来藏订制了五花八门的境界,如来藏从来没有违背过我们的意愿,都依照着我们的订单如实幻化出来。现在的状态,依旧都是为我们量身订制、量体裁衣,都是最适合我们的,都是我们之前预订的。恩赐我智慧和能量。给了我们智慧,包括今天我们能一起在这里探讨法义,都是如来藏所幻化的能量加持,如果没有如来藏,我们根本不可能知道天地间的真理。包括这次的学习班,也是空性如来藏所安排、所幻化,“承佛威神”,如《楞伽经》说:如果无如来威神加持,世间乃至无有一人能修一行、或说一法。我们感谢他,赐予我们智慧和能量。

我却深陷烦恼执著,错解您的深意。我们有时对所幻化的境界拒不接纳,深陷在烦恼和执著中,执著对错得失,纠结人我是非,怨声载道,曲解您的圆满,辜负您的恩赐,这都是错解了如来真实之义。所以,我们要对他说:对不起,请原谅!我非常爱您,我当享用这美好的一切,融入您圆满的悲智光明。

对如来藏应该如何报恩呢?全然接纳与享用你当前的一切,就是对如来藏最好的报恩。我们就是如来藏唯一的孩子,独子。对如来藏给予的一切,我们尽情享用,就是对如来藏最好的感恩报答。如来藏不需要我们什么,我们只会从如来藏那里获得无穷无尽的宝藏,因此表达我们对如来藏的感恩和赞美就可以了。最重要的是,万万不可再抱怨和排斥。

我们期待着尽早圆融地与空性如来藏合二为一,与天地万物合二为一,融入圆满的慈悲和智慧之光明,融入如来藏中,这就叫成佛。融入如来藏的悲智光明,就是成佛境界。我们认知到要融入如来藏,就叫悟道。融一点就解脱一点,融一点就离成佛近一点,所以无比殊胜、赞莫能穷。这是修道成就法。

大准提成就祈祷文。也叫和谐人生祈祷文,大准提就是大圆满、大清净、大包容,就是认识到这个世界的本来完美状态。

我生命的恩主,对我们有恩的我们都称为恩主,上师、三宝、天地、日月、地水、火风、父母、兄弟、亲友、姐妹、同事、眷属、身体、器官、毛发、皮囊、事业、财富、国土、众生、房屋、用具、车乘、花鸟、道路、虚空,以及我生命中出现的一切一切。我们赞美衪,感恩衪,衪就呈现光明,包括我们的车、手机等等。大家注意一下,如果你起了“想换手机”的念头,手机就开始卡顿;想换车了,车就开始坏。因为你想更换,就会对设置理由。“这辆车不好了”,于是,车就开始出毛病。想换新手机,你就会说:“这个手机用了多时,我想买一个新的”。于是,手机就开始出问题。

如果你愿意换可以,但不要说手机不好,“说曹操,曹操到”,说不好就开始不好。我的手机是宫居士送的,当时我们在泰安好几个人都用这款。现在他们的大多都坏了。我用的最多,每天收到几百条短信,利用率很高,到今天从没坏过。它长得有角有棱有性格,外观有型,形象很帅,而且电池容量非常巨大,一个月不用充电。我装了几百首歌,还有很多诵经的音频,非常好用。我非常爱它,到哪里都觉得它是最完美的,无比完美。所以到今天,它都没出现过任何问题。

后来发生一件有趣的事,宫居士的手机坏了,发不出短信,重新换了一款。他听完课,回去从抽屉里拿出来,赞美它,夸奖它,然后再发短信,居然没问题了,不修而愈!所以,我们的世界,天地万物真的是一个美不胜收的有情世界,当你感恩它、赞美它时,他依然如新,从无缺陷,无比完美,越想我越感恩,非常好!所以,我爱这个手机。

同样,我爱天地万物,我爱芸芸众生,我爱你们每一个人,和你们在一起我感觉非常幸福,在我的娑婆境界中能够遇到你们这些同参道友,我感觉真的是非常幸运,我感恩你们,你们省吃俭用地照顾我,和你们在一起太幸福了!所以,我们大家要一起携手,在当下从娑婆境界调整到极乐境界,调整到大清净境界,携手同努力,共入悲智光!

包括走在路上感谢宽阔平坦的道路,开车感谢方便快捷的汽车,感谢生机勃勃的花鸟鱼虫,乃至感谢五彩缤纷的虚空万物,以及我们生命中出现的一切一切。

您是如此完美和神圣,我要向您表达我的感恩和赞美,您源自光明的空性如来藏,是诸佛的光明化身,您带着伟大使命,为我量身幻化美丽的梦境,激活我生命和能量,赐予我荣誉和智慧,无知的我却经常错解您的深意,没有好好珍惜照顾您,甚至以身体、语言和思想冒犯您,造成您的病痛、烦恼、损失和伤害。病痛,包括我自己的疾病和身边人的疾病,我所知道的所有人的疾病,都是我疏忽大意所致,所以我要为他们的病情承担责任,真心忏悔,因为我的世界一定是我幻化的。既然如此,如果在我的生命中,在我的世界中,有战争、有疾病,说明我内心中有不平衡、有不平等;若有人发生争执,说明我还有执著;若有人受到伤害,说明持有嗔恨之心。世界就像一面镜子,映出我内心的不同角落,我要对我的世界中的一切事情承担完全责任,我要真诚地对他们说:

对不起,请原谅!我非常爱您,我要至诚感恩您,好好疼您,照顾您,您是我生命的恩主,我是您忠诚的法侣。这一切,以及你们的一切,都是我生命的恩主,我愿意和大家一起修行,我愿意和天地万物同在,我决不会背叛你们,绝不会舍弃你们,我与你们同在。所以,您是我生命的恩主,我是您忠诚的法侣。让我们携手努力,慈悲奉献,和谐共享。我们要和谐共享天地万物对我们的恩赐,在这方美丽清净的国土,融入佛陀圆满的悲智和光明。这就是大圆满成就法。

对天地万物表达我们的感恩和赞美。天地万物中,我们认为还有残缺之处,还有人郁郁不乐,我们要惭愧,这说明我们修行得还不够平和。“若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造”。这个世界真的是我们自己造作出来的,当如是认知,生命中的一切便回归本来的圆满,真的就呈现出光明庄严的一面,自利利他的修行状态就开始出现。

这就是《无上瑜伽祈祷文》,是我整理出来的,在运用过程中证实效果非常好,尤其懂得了与天地万物同在的道理,运用起来特别快捷。所以大家多诵一诵,立刻就会感觉排山倒海的磅礴力量、宽广博大的开阔心胸、悲天悯人的圣人情怀,油然升起,真的就能体会到确实我与天地同在、与万物一体。这就是为什么说“天地人三才”,我们与天与地构成三才啊。这是无上瑜伽的祈祷文。

 

十四、必修经典

在今后的学习中,有几部经典,大家要特别深入学习。

【第一是《佛说阿弥陀经》】

《佛说阿弥陀经》就是我们的梦想板、愿景板,就是我们要依照临摹的心态和境界。经中所描述的就是清净三昧的境界,你想知道什么是清净三昧,就看《佛说阿弥陀经》。

“究竟如虚空,广大无边际。正道大慈悲,出世善根生。净光明满足,如镜日月轮,备诸珍宝性,具足妙庄严”。经中讲到清净光明无量,寿命无量,永恒存在,无情说法,天地万物都在讲法,花、鸟、流水、鱼、虫、树,都能让大众念佛、念法、念僧。我们这个世界亦是如此,一切都在唤醒我们,都在谆谆说法;善人聚会,我们今天也是诸上善人欢聚一堂;与佛同在,我们时时与佛同在,一切都是如来藏的显现,显现的一切都是如来藏,所以我们与如来藏同在,与十方诸佛同在,得不退转。在极乐世界我们不退转,在娑婆世界我们也已经得不退转。我们认识到这个真理,就能尽享世界的美好,万物的和谐,必将成佛,安乐解脱。

修行是很快乐的事情,修行是很解脱的事情,很多人走错了路,结果修得苦大仇深,愤世嫉俗,就会与如来觉性隔绝,与解脱隔绝。我们要修得法喜自在,快乐无比,充满喜悦和慈悲。这就是《佛说阿弥陀经》告诉我们的,我们多诵《佛说阿弥陀经》,要把此经定为日常早晚必修之功课。

【第二是《普贤行愿品》】

《普贤行愿品》是净土五经中的一部,是《华严经》的最后一章,有十大行愿。

一者礼敬诸佛“礼敬诸佛”,不是只礼敬释迦牟尼佛、阿弥陀佛等,是指如来藏所显发的一切都是诸佛的化身,所以都须礼敬。喝水的时候,我们要对水杯表达无限敬意,因为有杯子装水,我才能喝,所以要感谢它。感谢佛珠,感谢桌子,感谢凳子,感谢房间,这些都可以沟通。当你到了一个地方,你要感谢一切,感谢沂山,山青水秀,风景如画,仙境一般,空气清新,令人心旷神怡,我感谢它,这就是礼敬诸佛。我们对万物要心存敬畏,开门的时候要轻轻地开,不要拿脚踹。做任何事情都要心存敬畏,因为这是如来藏的显发。就像这片树叶是这棵树上长出来的,我尊敬这棵树,就一样尊敬这片小树叶。同样,既然恭敬如来藏,我就要恭敬如来藏显发的一草一木、一山一水、一切众生、天地万物,这就叫礼敬诸佛。

二者称赞如来。前面《无上瑜伽祈祷文》其实就是称赞如来,称赞如来藏所显发的一切,赞美他。你如果感恩他,就要大声说出来,放在心里不说,等于没有。要用灵动的文字、悦耳的音声优美的旋律表达出来,要由衷的赞美。我们所收到的一切荣誉、一切美好,一切资粮,都要感恩空性如来藏。一切荣誉归于佛陀,一切功德归于大众,一切业障由我来扛,要有这份感恩之心、担当之心。遇到什么赞美什么,是发自肺腑地对空性如来藏的赞美,要有这样的心。这就叫称赞如来,就是称赞如来藏,以及如来藏所显发的一切。

三者广修供养。广修供养,就是我们喝茶的时候要供佛一杯;吃饭的时候,要“上供十方佛,中奉诸圣贤,下济六道品,等施无差别”。“上供十方佛”,就是如来藏十方诸佛,已经成就了的众生叫佛。“中奉诸圣贤”,就是文殊菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨等等诸位菩萨位,老子、孔子、耶稣、基督、穆罕默德等历代圣贤们。“下济六道品”,六道就是天人、阿修罗、人、畜生、饿鬼、地狱,我们都平等供养他们。我们双手合掌念诵时,观想如来藏显发无量饮食,让每一个我法二执所造作显发的生命体,都能够得到饱暖喜乐。于一念间,通过如来藏供养了整个法界。

《佛说阿弥陀经》说,每天早晨可以“各以衣裓,盛众妙华,供养他方十万亿佛”。就是通过观想如来藏,感恩如来藏,幻化无量的鲜花供养在无量的诸佛前,一念之间完成。同样,供养六道众生也是一念之间即刻完成,你就观想如来藏幻化无量即刻完成,而且功德最大,因为一切都是幻化。通过如来藏就可以与众生结下善缘,这就是广修供养。同时,供养也包含用自己的能力帮助别人。

四者忏悔业障。忏悔业障,就是忏悔自己过去在未受到佛陀的教化之前,所作的一切业障和烦恼,同时要忏悔自己生命中出现的所有人的业障和烦恼。

五者随喜功德。看到每一个人的进步,我们都要随喜他的功德;看到小朋友自己蹒跚学走路,我们要随喜功德;看到小鸟自由自在飞翔,我们要随喜功德;看到社会日新月异的进步,我们要随喜功德;看到交警日复一日辛苦执勤,我们要随喜功德。看到农民种粮养活天下人,我们要随喜功德;看到每个诵经的人、念佛的人、做事务的人、医生、学者、老师、工人、农民、商人,我们都去赞美他,随喜他们为世界、为天下,所作的任何一个善行。都要随喜他的功德,因为,他们都有无量的功德。《无上瑜伽祈祷文》中,也有随喜大家的功德,都包含了随喜功德。

六者请转法轮。什么叫请转法轮呢?在古印度有一种传说,转轮圣王有一个法轮,他以法轮为兵器,冲锋陷阵,四海统一,天下臣服,以法轮来代表坚不可摧的力量。这里,用法轮来比喻佛陀的教化,能降伏众魔,摧破无明,济度一切众生,就叫转法轮。请转法轮就是请佛法传播,如果能讲法就讲法;如果不能讲法,就祈请师父讲法,创造讲法的机会;能印经就印经,不能印经的就流通经典,让佛法生生不息、驰名四海,都是请转法轮。

七者请佛住世。就是请十方诸佛住世,请善知识住世。如果有善知识要入涅槃,我们要祈请他留下来,教化众生,这种祈祷非常有效,可以令我们的道心,令我们在三宝摄受的境界中能保持永恒。所以,祈祷诸佛、祈祷一切善知识长久住世,教化众生,因为众生需要他们。对一切成就者来说,他们来去自由,心无挂碍,但是对于在轮回中受苦的众生来说,却希望得到他们的接引,受到他们的度化。所以善知识多住世一年,多住世一天,对众生来说都是无量的福报。也因此,在我们的意念当中,要常常劝请这些善知识长久住世。这就叫请佛住世。

《法华经》云:“若人散乱心,入于塔庙中,一称南无佛,皆共成佛道。”请佛菩萨、声缘、善知识住世,也关乎有情佛性的苏醒。觉悟者是整个世间的如意宝,他们能长久住世,就可以觉悟无量众生。众生本有如来藏,无欠无缺,唯一缺少的是觉悟者的助显,所以为了众生佛性的觉醒,理应劝请一切觉悟者住世。

八者常随佛学。就是我们要遵从佛陀的教导去修学,听佛的话,做佛陀的好孩子,跟着佛陀学习,同时也跟随自己的上师、有缘善知识多多学习成长。但是,我们普遍做得都不够。比如说,手头有笔生意不用太大,几万的业务,我们就可能会在听法的时候请假离开。要知道,在生命的长河中,能够听经闻法、能够修行办道的机会稀有难得、弥足珍贵。其实我们这堂课延开拉长的话,没有一星期是讲不完的,集中在短短两天,其实是很紧张的。都是考虑到大家周末能挤出时间,所以就浓缩浓缩再浓缩,让大家能听闻胜教,提升自己。所以,大家以后有这样的机会,一定要倍加珍惜,全情投入用心去听,用功去学。因为面对无常的生命,成佛真的很重要,解脱比什么都重要,大家一定要明白这个道理。

我在世间也是一个做事业的人,也做过官员,也做过企业,我都能放下一切出来修学弘法,说明佛法一定是值得我舍弃一切而去修学和弘扬的。因此大家也要有这样的心,世间的名闻利养是很重要,但是修行更重要。随着大家对法的体悟越高,会越来越认识到佛法的殊胜重要与弥足珍贵。要常随佛学。

九者恒顺众生。就是不要让你生命中的众生生烦恼。无论他是谁,要爱他疼他,即使你批评他,也要在批评中让他感觉到你疼他,要照顾所有人的面子,不要伤害他的尊严。即使你骂他,也要让他感觉到你关心他,你爱他。要有这份感觉,不管是谁,你的同事、下属、老板、员工、家人,你都要让他感觉到你疼他爱他。不要伤害他,即使是打着爱他的名义,也不可以伤害人。

前几年,大学生们评选一句最令人恶心的话,是什么呢?就是:“我是为了你好。”这句话是孩子们最恶心的一句话,很多父母都打着“我是为了你好”的名义无视孩子的感觉,绑架孩子的思想。我们每个父母都是爱孩子的,为什么孩子还如此恶心这句话呢?就是他在你身上没有感觉到你疼他,只感觉到你压榨他,把他当做实现自己价值和理想的工具,这就是你表达爱的方式不对。要找到合适的切合点,让他感觉到你真的很疼他,你真的很爱他,让他感沐到你对他的慈悲。恒顺众生,不是他偷东西你帮他搬梯子,他抢劫你帮他放哨。真正的恒顺是用种种善巧方便,把他引导到修行中,引导到成佛的正见中,恒顺而转,叫恒顺众生。

十者普皆回向回向在佛法修持中,具有微妙而深远的心理效应。祖师云:“修行前导,莫尚乎发心;众善指归,莫要于回向。”就是我们自己的任何一点体悟都要回向给天下大众,任何一点成就都要和所有的人分享,就叫普皆回向。将今生以及往劫多生的善法,但有利益,悉施众生。舍有所得心,向彼真如实际,唯求无上菩提,用以拓展心量,速证佛果。还要回向求生净土,回向极乐世界,回向成佛。

【第三部经《六祖法宝坛经》

是无上大般若海的智慧体现。

从《六祖坛经》我们可以看到佛陀无上密乘的教法。而且这部典籍文字简洁优美,结构清晰明快,又符合中国人的思维习惯,所以很适合普通大众的修学。你过去看《六祖坛经》,只是感觉很好,但好在哪里,怎么好,看不明白。但现在你再回去看,就能看得懂六祖到底在说什么,就能契入祖师的真实意了。

经中有个偈子讲到:兀兀不修善,腾腾不造恶,寂寂断见闻,荡荡心无著。”意为:“静止不动不修善,悠闲自在不造恶,断绝见闻心安静,心无拘束无所著。”指的是我们宁静的心态,大祥和的无分别的平等状态。“兀兀不修善”,就是让我法二执不要有修善的概念。“腾腾不造恶”,善恶不要分别,要平静、平和。“寂寂断见闻”,对眼前的一切,断掉错误的信息接纳。“荡荡心无著”,让自己的心胸坦坦荡荡,不要卡在一个点上,要以天下为心,这个境界就出来了。对我法二执的平息,平息之后如来藏的能量直接显发在前“六根、六尘、六识”十八界上,于是我们就能体征和享用到佛性的天地自然,放光动地。

后面有个《无相颂》。

善知识,吾有一无相颂,各须诵取。在家出家,但依此修。若不自修,惟记吾言,亦无有益。六祖在临终前给大家写了个《无相颂》,让大家念诵,依此修行,只诵不修毫无意义。“凡人口说,圣人心行”,无论是在家人出家人,只要依教奉行,自然能够解脱。我们来看一下这个偈子。

说通及心通,如日处虚空,唯传见性法,出世破邪宗。

通,通达。我们过去被卡住了,纠结住了,所以不能畅通。“说通及心通,如日处虚空”,所谓的通达,是告诉我们,犹如莲花不着水,亦如日月不住空,一法不立,脱黏解缚。“唯传见性法”,自性如太阳,我们就是传这个彻见佛性的大法,见性法才是如来家业。“出世破邪宗”,此顿见佛性的大法,于诸王中,为金轮之王。于诸照中,为晨旭之照。于诸宝中,为摩尼之宝。耀不二之慧灯,破情根之闇惑,注一味之智水,洗意地之妄尘。

法即无顿渐,迷悟有迟疾,只此见性门,愚人不可悉。

法无顿渐,顿渐在人,佛在《法华经》讲:“唯有一乘法,无二亦无三。”所以,法确实是一,本无顿渐,只因众生迷悟千差,所以见道有早晚,这才建立顿渐的假名。“迷悟有迟疾”,迷失和开悟,有的早,有的晚,有的快,有的慢。“只此见性门”,别的教法可以普传,这个见性大法,“愚人不可悉”,愚痴的人,确实是听不懂啊。

所以,无上乘的法不可以随便对人讲。就像这次学习报名,我们是精挑细选的,首先是对上师具足信心,其次是有修学基础的,有一定发心和悟性的人才能来听,不是对普通大众讲的。如果对普通大众讲,他不能契入,找不到感觉,甚至会搞乱了他的生活,所以这个见性大法,“愚人不可悉”。悟性不好的人,不要急于告诉他。

说即虽万般,合理还归一,烦恼暗宅中,常须生慧日。

说起来,好像教法浩如烟海,“合理还归一”,其实千经万论指归一处,《楞严经》云:“归元性无二,方便有多门”,元,就是一佛乘,就是一实相,就是一佛性,契合到真理是一。《华严经》讲的“一真法界”,《般若经》讲的“一实相”,《维摩经》讲的“不二法门”,净土宗讲的“一心不乱”,这都讲到“一”。古德说:“本自无二,一亦不立”就是所谓“言语道断,心行处灭”,不是言说思量所能达到。既然这种原本不可说,而勉强说之为一,我们对一也不能执著。

我们众生都在“烦恼暗宅中”,“烦恼”指我们的七情六欲,所以六祖勉励大家,“常须生慧日”,在烦恼中常提起观照,就是“生慧日”就是生般若,“不怕念起,就怕觉迟”,觉知一切是自性所显化,“反闻闻自性,性成无上道”,让我们时时沐浴在佛性智慧的万丈光芒中。

邪来烦恼至,正来烦恼除,邪正俱不用,清净至无余。

邪念生起,烦恼就到,正念作主,烦恼即消。“邪正俱不用”,就是说,邪、正是个表象,其本质也都是佛性的不二显现,于此清晰,我们则能超越邪正,了了通达,就不会陷入二元分别对待的漩涡中,是完全一元世界的绝待圆融。“清净至无余”,清净心就是真如本性,无漏涅槃。我就在自性中,一切不离于自性。行行事事都是成道,行行事事都是解脱。

菩提本自性,起心即是妄,净心在妄中,但正无三障。

菩提,觉悟的能量,本来就在我们自性中,你给如来藏下订单:我要开悟!就有开悟的因缘。你一心想从外面折腾开悟,都是妄想执著。“起心即是妄”,往往我们的起心动念,妄想纷飞。《圆觉经》云:“是故动念及与息念,皆归迷闷”。然而我们的“净心”在妄中,就是说我们的清净佛性从来不增不减。“但正无三障”,你只要把心收归到佛性上,舍识用根,这时候就没有“三障”,“三障”就是贪嗔痴的障碍。

你不需要贪,一切都是自性的显现;你不必嗔恨,一切都是你自己预约订制;你也不再无明,因为你了解了自性,自然就不再有无明,贪瞋痴自然不再生起。对于初学者断除贪、瞋、痴,可以采用:甘心平凡,以断贪;常行祝福,以断嗔;自我喜悦,以断痴。

把心向上一着,往前追溯。禅宗中讲到“临门一脚”,很多人都是在门外徘徊,万事具备,只欠东风。临门一脚,或指外面的声音,或者是一个犀利的手法,而因缘际合,豁然通达。如历代祖师,有的听到竹子的声音开悟,有的因一声棒喝开悟,有的因一句机锋开悟,我们熟知的虚云长老因为杯子落到地上的脆响而开悟。

只要是还没进入门中,都是在邪正对错等这些分别中用工夫。当了知我们的清净本心,其实无处不在,便会豁然超越,贯通无碍。

世人若修道,一切尽不妨,常自见己过,与道即相当。

《华严经》说“理事无碍,事事无碍。”世人想要修道,一切都不妨碍,从事什么工作、什么学历、学佛早晚、年龄大小等等,统统都不妨碍。“常自见己过”,曾子曰“吾日三省吾身,”修行要反观内照。“与道即相当”,老子说“反者,道之动”,洞水逆流,安于佛性,生命之路才会走得更踏实和稳健。

有烦恼的时候,先找自己的原因。找到自己的原因,立刻就解脱;找对方的原因,立刻就纠结。刘德华先生说“看到对自己的评论,字字反思,会成功;句句反驳,会失败。”

所以我们从初发心来修行,都要谨记,是修自己的感觉,不是去修别人,你感觉那人不如法,不要非得把他校正过来。允许自己做自己,允许别人做别人,让花为花,让树成树,就这样挺好。曾经因此而烦恼斗争,如今调整到包容接纳状态,他依然是他,他对你该骂骂,该打打,该恶心继续恶心。你不生气,你超越了还没有烦恼,那是真功夫。不是说你让他转变了,他知错告饶。你做宽宏大量状,认为是度化成功。那个不行,还等于你依然拘限在二元对立的状态中。所以要在自己心上用功!

分享广钦老和尚的故事:当年他由深山回到承天禅寺,寺中当家师和殿主为了考验他的功夫,故意把功德箱的钱财藏起来,对他表疑。于是举寺认他为贼,数月白眼恶言交加,而他如沐春风,如饮甘露,安然自在。这份被诬为贼,不加辩白的忍辱,磊落的胸怀,自由的逍遥,这般洞破世事如幻如化的功夫直戳内心,值得我们顶礼膜拜。

我们翻到《都市茅棚》第152篇:解脱就是硬道理。

一个居士向清净哭诉:自己从小关心弟弟,从弟弟的上学、成长、就业、买房,都是自己出钱出力帮忙安排的。可几个月前,由于一点小事,弟弟竟然声称要与自己断绝姐弟关系,父母也对自己很不满意。弟弟的薄情寡义,父母的偏心误解,自己的委屈不平,搞得自己烦透了,又生气又怨恨,几个月睡不好觉,整个人都瘦了。(当时我在济南讲课,她去找到我,抱怨这个事。我们看下一页,中间的故事就不讲了。)

清净说:你提供的数据资料不全,我也不好评价孰是孰非。但是有一点,在这件事上,你一定是有责任的。你要想打开心结,破除烦恼,唯有找别人的优点,认清自己的不是。除此外,别无方法。

居士不愿意:我没有错,都是他们不对。我为他们付出了那么多,什么事都要讲一个理。

清净说:他们是你的亲生父母和弟弟,父母含辛茹苦把你养大,你是他们的心头肉;弟弟从小拽着你的衣襟,跟着你长大,身上流着和你相同的血。你和他们怎么讲理呢?一家人骨肉相牵,血脉相连,这种血浓于水的亲情就是理,是伦理,不是法理。对错是俗理,烦恼之根;解脱是真理,快乐之源。如果非要论个理,能让你安心入眠的就是硬道理。(如果我们和家人起矛盾了,你抱怨家人如何如何不好,越找他的坏,你就越麻烦。你说总要讲个对错吧?除非你去法院打官司,法院里讲法理,但这是世俗的东西。你要超越世俗,尤其是一家人、亲戚、夫妻,没有道理可讲,要讲伦理,而不要讲道理,讲法理。如果讲法理,伦理就被打乱,就要烦恼了。所以,一家人非要论个理,能让你安心入眠的就是硬道理。你想着家人的不好,你气得睡不着觉,你讲个理也是睡不着觉。你超越了这个,你疼他们,认自己的不是,你就睡个安稳觉。)

居士沉思了片刻,说:我想明白了,我过去对弟弟的事大包大揽,他们习惯了。这次,突然有事没有帮忙,他们就受不了了,责任确实在我。

清净说:很好,就是这么思维。还可以深度反省,如:当初帮忙,有没有炫耀自己在外混得很好的私心?其实这种显摆,是不是你自己需要的?帮忙时用的方法,是否符合因果大义?帮忙的过程中,有没有不良的手段?符合不符合因果律?帮忙太多,是否造成弟弟的依赖,影响弟弟的自理能力?这次不帮,是不是嫉妒弟弟过得比自己好?是不是嫌弃弟弟为家里出力太少?(对晚辈的帮助,以培养他自立为主,你全部大包大揽,就像宠物,怕他跑了。现在很多老人,对孩子真的是这样。现在孩子少,姥姥也疼,奶奶也疼,都争抢孩子,谁都希望孩子对自己亲点,都抢着给他买东西,百依百顺。所以在这个过程中,你是真疼他呢?还是想占有他呢?我们都要反省的。我们在教育晚辈上,是否在教育他自立能力?你剥夺了他的自立能力,你出钱出力,你还害人的。我们要反思这一点。)

居士说:师父,我不烦恼了。(因为,当找到自己的原因时,就不烦恼了;当认为是人家的错,就烦恼很重。)

清净说:我们不能改变世界,但却可以改变心情。当心情改变了,世界也就变了。同样一件事,观察对方的缺点和错误越多,自己越生气;找到自己的不足和问题越多,越容易解脱。因为,原谅别人不容易,原谅自己却很简单。

如果夫妻间吵架,都互相指责对方不对,就打得不可开交。如果都勇于自我批评,这个说,是我不对,那个说,是我不对,夫妻间就越来越好。所以,贤人争过,庸人争理。夫妻间,丈夫进厨房,不小心打了一只碗。如果老婆说:你怎么搞的?你不长眼?丈夫会说:谁让你放这的?你放这里能行吗?打起来了,是不是?一只碗值多少钱?两人一吵,说不定动手打起来,打出仇来,离婚,不可开交。如果老婆说:没事没事,都怪我,刚才没来得及洗,先放在那里。吓着你了吗?你没受伤吧?我打扫打扫。丈夫就说:是我不小心,我没看到,我打扫就行……互相认错,就越来越亲;互相抢理,就越来越纠结。大家说,是不是这个道理?

夫妻间是这样,同行间、同事之间,都是这样。如果指责埋怨:是你错你错,说你还不听!就形成矛盾。他不敢当面顶撞,但在心里恨你。若你说:哎呀,这个事是我没给你交代清楚。那个说:是我的责任。这样就越来越融洽,是不是?所以,贤人是争过,庸人是争理。抢着争功劳,就打架;抢着争过,就和谐。所以,我们从现在开始,无论哪里,“行有不得,反求诸己”,我们先反省自己:是我不好,才导致事情的发生。先检点自己,反思自己。久而久之养成习惯,法执就没有攻击性,心里就没有烦恼。一念嗔心起,火烧功德林,你一恨别人,修行的平和感就消失了。

“找好处,是聚灵;看不是,是收赃”,无论是夫妻,还是家人、同事、朋友,只要找到对方的优点,你就找到幸福;找到自己的缺点,你就获得了解脱。宽容别人,快乐自己;嗔恨别人,折磨自己;随喜别人,利益自己;嫉妒别人,堕落自己;帮助别人,成就自己;障碍别人,耽误自己。

色类自有道,各不相妨恼,离道别觅道,终身不见道。

“色类”,就是外面的一切显现,“各有道”,就是春去秋来,花开花谢,云卷云舒,道法自然。“道”就是真理规律。“各不相妨恼”,《楞严经》“二十五圆通章”中诸位尊者及菩萨告诉我们,通过六根、六尘、六识、七大,无论从哪方面契入,都能顺藤摸瓜,就路还家,通向如来藏。一即一切,一切即一。因为如来藏具有无比的能量和智慧,所以它显化的一切都是和谐的,这个世界无比和谐,本来圆满,没有任何妨碍。我们误以为妨碍,是我们自己的纠结。《中庸》云“万物并育而不相害,道并行而不相悖”,佛性如虚空般兼包并容,广而施惠。

“离道别觅道,终身不见道”,你离开道法自然的显现,另寻其道,无异于南辕北辙、背道而驰。诸佛所证得的“道”是究竟圆满,本无增减,亦无生灭,处处皆圆,所以,万类之中哪个都是佛。本源之性,何曾有过分别?不要背觉合尘,迷头认影,离开心内之道,妄求心外之道,当然是无有是处。真理就在你的身边,就是你眼前人事物的种种显现。

修行,就在当下,就在你的工作中、生活中、事业中、迎来送往中,这就是成佛的道。无论在哪里,只要调整好心态,统统都是清净佛国;只要有贪瞋痴,都是五浊恶世。

波波度一生,到头还自懊,欲得见真道,行正即是道。

“波波度一生”,就是如果四处外求,不在当下,不是返观自性,方向错误,终会白白辛苦一场,枉费一生,老来徒自空嗟叹。若想真正见道,“行正”,要走正路,若能转境,即同如来。《吉祥经》云:“自制净生活,领悟八正道,实证涅槃法,是为最吉祥!”《信心铭》云:“不用求真,唯须息见。”如此正行,与道相应。

自若无道心,暗行不见道。若真修道人,不见世间过。

自己如果没有虔诚的求道之心,就如同在黑夜里茫然前行,永远见不到真理。一个真正的修道人,“不见世间过”,不是说他老糊涂了,看不见了,是他了知事物就是这样的,就是这样的,如是如是。所以我经常跟大家说,我们要修,一定要了知,世界它就是这样的,哪样呢?就这样。你看的这样,就是这样。所以真正的修行要了知,它是这样的,它就是这样的,它应该这样,它也这样了,那就这样吧。既然就这样的,哪还有什么对错呢?所以真正修道人,不见世间过。不要觉得,好像他不该这样,不,他就应该这样。

无论你遇见谁,他都是对的人,无论发生什么事,那都是生命中注定会发生的事,不管事情开始于哪个时刻,都是最适合的时机。憨山大师将生死去来之疑,冰释之后,作了一首偈:“死生昼夜,水流花谢;今日乃知,鼻孔向下。”

若见他人非,自非却是左。他非我不非,我非自有过。

一个真正的修行人,不会没事就观察世间的过错,关注世间的黑暗。当你评论他人过错时,恰恰自己的错就在身边;看到哪里不好,恰恰是你内心的污点。你对着镜子说,镜子里这个人真丑,那就是你呀。

有个故事讲到:有个山里人到城里,他看到一面镜子,就问是什么,店主拿镜子给他看,他一看里面有个彪形大汉,“哟,有个人啊?要多少钱?”卖货的说:“两文钱。”他马上买了,心想:这么便宜,店主肯定不知道里面有个人,赶紧往家跑。回家放在桌子上,妻子问他:“你到城里买的什么?”他说:“你看看吧,买了个便宜货、好东西。”妻子兴奋地拿起来看,从镜子里看到一位年轻女人,哭着跑去找婆婆,“婆婆,那个没良心的,娶小了!”婆婆说:“别哭,别哭,我看看怎么回事。”拿起镜子一看,也破口大骂:“你个傻儿子,娶小就娶小吧,怎么也得娶个年轻的,你看你娶个糟老婆子,比你妈还老!”这个故事就说,大家抱怨也好,羡慕也好,说的都是自己。(众笑)

世界里的纷纭万相就是镜子,我们看到的一切,其实都是内心的映现。色即是空,空即是色,心是一切现象的坛城,一切现象都是心的坛城。佛陀比喻,我们来到这个世间,如同走进一个房间,房间里上下左右挂满了镜子。一只小鸟飞进来,它深深迷恋上了镜子中美丽的小鸟,爱得死去活来,它向那只小鸟求爱,但却不能亲近,就在迷恋中抑郁而死。一条狗进来了,看到里面有条狗,它就冲着里面狂吠乱叫,里面的同样也对它狂吠乱叫,它恼羞成怒,就不停地叫,声嘶力竭,最后愤怒、恐惧、爆裂而死。一位智者进来,气定神闲,不卑不亢,对着镜子整肃衣冠,校正言行,慢慢就成为一代圣人。

我们面对这个世界亦是如此,当你感觉这个世界种种不堪,就要反思:是我哪个地方出问题了?择善而从,其不善而改之,反复调整,你就会成为嘉言懿行的圣人。你如果迷恋这个世界,迷恋这位帅哥、那位美女,就会迷恋而死,抑郁而终。如果你看人不顺眼,与他吵闹拼命,就会像那条狗,最后狂燥爆裂而死。我们要知道,这个世间是我们心性的显化,通过一切现象能够反观我们的心,所以“若见他人非,自非却是左”。

“他非我不非”,他的显现我心中不去照见,去除自己的是非之心,心中烦恼自然就消失,就叫“不非”。“我非自有过”,我若生烦恼,就是心随境转,自己当体就是错。他人之过失,与我本性没有任何关系,起心分别即生嗔恚,烦恼种子渗入识田,转变为自家之过失,这是不智的行持。

但自却非心,打除烦恼破。憎爱不关心,长伸两脚卧,

“但自却非心”,去除了是非心,去除了烦恼心,“打除烦恼破”,于是烦恼没有了。修行人须如如不动,心如止水,浓妆淡抹总相宜,不理他人是非好恶。老子说:“善者吾善之,不善者吾亦善之。”

所谓的“憎爱不关心”,就是憎爱不挂心的意思,不去挂念,不要去分别是非好坏善恶对错等,不要去分别这些,不挂心。“长伸两脚卧”的意思就是自在,心中没有是非,饥来吃饭困来眠,你就自在了。

欲拟化他人,自须有方便。勿令彼有疑,即是自性现,

发起度化众生之心,当然很好,但是要有善巧方便。你把体悟境界对人直言相告,人家不一定听得懂,要有权巧的智慧。一是对法意要深入理解,二是要对生活理解,人情练达,这样就能把法无碍地用妇孺皆晓、通俗易懂、接地气的生活语言表述给他。“勿令彼有疑,即是自性现。” 我们度化自己家里的人,不要让他有怀疑,不要让他有烦恼。对他是什么根基,你要善知。在他的根基上,建立道次第,而最终归于一佛乘,这就是自性现,擅长用自性智慧来广度有情,这就是自性妙用。

佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角

“佛法在世间”,你不要认为离开了这个世间去找个什么觉性,“离世觅菩提,恰如求兔角。”兔子头上是没有角的,你离开这个世间,离开这个世界,去找觉性,找不到啊,觉性就在这个世间,就在这个世间的背后,当下的一切都能令我们觉悟。古人说:“境缘无好丑,好丑起于心。”最重要的是在自己日常生活中,时时刻刻提得起观照的功夫,功夫得力了,世间法与出世间法是一不是二。

正见名出世,邪见名世间,邪正尽打却,菩提性宛然。

“正见名出世”,是出世的心。心安于自性为出世,心迷恋假相就是入世。邪见,就名世间,贪恋于世间;成道之心就是正见。“邪正尽打却”,“尽打却”就是超越了邪正的对错。《信心铭》云“一心不生,万法无咎。”“菩提性宛然”,菩提是“觉”的意思,觉性就常时显现了,“宛然”就是随时随地显现,超越了邪和正、真和俗的二元对立,灵光独耀,迥脱根尘。“二谛融通三昧印”。这一切,我们不执著而又和谐同在,既不去排斥也不迷恋,而能与你的生命,与你的一切,一起获得解脱和证悟。

此颂是顿教,亦名大法船,迷闻经累劫,悟则刹那间。

这首偈子,是顿悟的最上乘教法,“亦名大法船”,也叫大般若船,众生的慈航。我们依此起修,就能成就波罗蜜,到达彼岸。“迷闻经累劫”,我们可能迷了无量劫,但是若安于自性,“悟则刹那间”,不需要准备多久,只要明了自性,安住于自性,不要去挂碍外面的是非对错善恶,让自心中生起觉醒,让自心中没有烦恼,于是瞬间就可以解脱成就,“一悟即至佛地”。

 这两天非常高兴和大家一起学习!书不尽言,言不尽意,内容太多,时间有限。我本人也还在修行的路上,只能鹦鹉学舌,盲人摸象,无法把诸佛密意一一呈现给大家。但我每讲一次,自己都有所提升,大家对我的加持我都能够感受得到。

 比如讲一部经,我能常常体会到:如果讲上三遍,听的人懂不懂我不知道,我自己心地明朗了;我讲到五遍十遍的时候,就能真实地摸到门、契入深意。因为大众聚在一起,众所瞩目,让我尽快地思维整合过去所学的一切知识,调度显发我本具的智慧性德。我虔诚祈求上师三宝的慈悲加持,让我所说无误,解读实相。整个过程中,每天六个小时的讲课,我都时时感沐到三宝和大众的无尽加持!大家众目睽睽的目光就像聚光,聚到我的身上,让我更快地与自性、与佛陀、与如来藏建立无碍的沟通。所以,非常感谢大家对我的加持!

 开悟是觉醒,不是改变现象。当你所需要的安全感,不再借助外在的名闻利养时,焦虑和恐惧会自然消失;证悟是觉受,不是玩弄神通。当你所需要的喜悦感,可以完全从内在自给自足时,你就获得真正的解脱和幸福。

《楞严经》讲:“理则顿悟,乘悟并销;事非顿除,因次第尽。”禅宗祖师也讲“悟后方为真正起修”。过去祖师悟道后,或者诵经念佛,或者建寺领众,或者慈善护生,或者修桥铺路,或者闭关阅藏,都须依托一个载体,继续修行,实证三身,圆满菩提。悟前所修,皆为加行;悟后方知,下手之处。自此在心地上用功,星火燎原,把悟境打成一片。

给大家布置今后的修学作业,每人每天至少要保证一万声“南无阿弥陀佛”圣号,可以定课念,也可以散念;可以计数,也可以算时间;白天念也行,睡梦中念也可。

我们大家一起做一个回向:

愿以此功德,庄严佛净土;上报四重恩,下济三途苦;

若有见闻者,悉发菩提心;尽此一报身,同生极乐国。

南无阿弥陀佛!

南无观世音菩萨!

南无大势至菩萨!

南无清净大海众菩萨!

南无护法菩萨!

谢谢大家!

(感谢“清净音闻”笔录小组的辛苦努力,根据录音,录成文字)

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