本章朱本称之为“传之九章，释齐家治国”。中国古代社会是宗法社会，是一个家族统治千百万个家族的社会。国君的家族十分庞大，家族内部常有纷争，纷争有时会流血，甚至导致衰败。所以管理好家庭和整个家族是个大问题。家庭的管理，最好的方法是树立孝悌、仁慈、礼让等道德观念，孝悌是敬长，仁慈是爱幼，礼让则和逊不争，实行这种精神，家庭就会和谐。用推已及人的恕道，把这种观念推广到社会，社会也会和谐安定。榜样力量是无穷的，国君这样做，全国都会跟着做。《诗经》里许多诗句都是讲家庭和睦的，来嫁的子妇，家族的兄弟，都应如此，然后才能做出榜样。《论语·卫灵公》:“子贡问曰:'有一言而可以终身行之者乎?’子曰:'其恕乎!己所不欲，勿施于人。’”后儒把它概括成“推已及人”的原则，现在人们还用这一原则思考，如换位思考，替别人想一想等，都包含了这种精神。

所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也;弟者①，所以事长也;慈者②，所以使众也。《康诰》曰:“如保赤子③。”心诚求之，虽不中不远矣④。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁;一家让，一国兴让;一人贪戾⑤，一国作乱。其机如此⑥。此谓一言偾事⑦，一人定国。尧、舜帅天下以仁⑧，而民从之;桀纣帅天下以暴⑨，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人⑩，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕⑪，而能喻诸人者⑫，未之有也。故治国在齐其家。

【注释】

①弟:同“悌(tì)”，指弟弟尊重兄长。

②慈:慈爱。指父母爱子女。

③如保赤子:《尚书·周书·康诰》原文作:“若保赤子。”意思是保护平民百姓如母亲养护婴儿一样。

④中(zhòng):达到目标。

⑤贪戾:贪婪，暴戾。

⑥机:本指弩箭上的发动机关，引申为关键。

⑦偾(fèn):败，坏。

⑧尧、舜:即尧帝和舜帝，儒家认为是圣君的代表。帅:同“率”，率领，统帅。

⑨桀(jié):夏代最后一位君主。纣:即殷纣王，商代最后一位君主。二人历来被认为是暴君的代表

⑩诸:“之于”的合音。

⑪恕:即恕道。孔子说:“已所不欲，勿施于人。”意思是说，自己不喜欢的事物，也不要强加于别人。这种推已及人，将心比已的品德就是儒学所倡导的恕道。

⑫喻:晓喻。

【译文】

所谓治理国家必须先治好自己的家庭，是说连自己家人都不能管教好而能管教好别人，这是没有的事。所以，有修养的人不出家门就能完成对整个国家的教育。孝顺父母，可以用于侍奉君主;恭敬兄长，可以用于侍奉尊长；慈爱子女，可以用于对待民众。《康诰》说:“爱人民如同爱护婴儿一样。”内心真有这种仁爱的追求，即使达不到目标，也不会相差太远。要知道，没有谁先学会了养护孩子再去嫁人的啊!国君一家仁爱，一国人受到感化，也会兴起仁爱;国君一家礼让，一国人也会受到感化，兴起礼让;国君一人贪婪暴戾，一国人就会受到影响，纷纷作乱。其关联就是这样紧密。这就叫做:一句话可以败坏大事，一个人可以安定国家。尧、舜用仁政统率天下，老百姓就跟随着学仁爱;桀、纣用暴政统率天下，老百姓就跟随着学凶暴。国君的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会依从的。所以，品德高尚的君子，总是自己先做到，然后才要求别人做到;自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。如果自己不采取这种推已及人的恕道，而晓喻他人按自己的意思去做，那是未曾有过的。所以说，君主要治理好国家必须先治理好自己的家庭。

《诗》云①:“桃之夭夭②，其叶蓁蓁③。之子于归④，宜其家人⑤。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云⑥:“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云⑦:“其仪不忒⑧，正是四国⑨。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

【注释】

①《诗》云:此指《诗经·周南·桃天》。

②夭夭(yāo):鲜嫩、美丽的样子。

③蓁蓁(zhēn):茂盛的样子。

④之子:这个女子。于归:指女子出嫁。

⑤宜:善。

⑥《诗》云:此指《诗经·小雅·蓼萧》。

⑦《诗》云:此指《诗经·曹风·鳲鸠》。

⑧仪:仪表。忒(tè):差错。

⑨正是:做正面榜样。四国:四周围的邦国。

【译文】

《诗经·周南·桃天》说:“桃花美艳艳，桃叶绿蓁蓁，此女嫁来了，和睦一家人。”让自家人都和睦，然后才能教育一国的人都和睦。《诗经·小雅·蓼萧》说:“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能教育一国的人都和睦。《诗经·曹风·鳲鸠》说:“仪容无差错，教正四方国。”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟都值得人效法时，老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先治理好自己家庭的道理。